ESTUDOS EM OCULTISMO

Estudos em Ocultismo Por H. P. Blavatsky

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Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com Estudos em Ocultismo Por H. P. Blavatsky Uma Coleção de Artigos de Lucifer, a revista de H. P. Blavatsky, entre 1887-


Conteúdo Ocultismo Prático Ocultismo versus as Artes Ocultas As Bênçãos da Publicidade Hipnotismo Magia Negra na Ciência Os Sinais dos Tempos Ação Psíquica e Noética Mente Cósmica O Duplo Aspecto da Sabedoria O Caráter Esotérico dos Evangelhos Parte 1 | Parte 2 | Parte 3 | Corpos Astrais, ou Doppelgangers Constituição do Homem Interior

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com Ocultismo Prático Importante para os Estudantes


Como algumas das cartas na CORRESPONDÊNCIA deste mês mostram, há muitas pessoas que procuram instrução prática em Ocultismo.

Torna-se necessário, portanto, declarar de uma vez por todas: -(a) A diferença essencial entre o Ocultismo teórico e o prático; ou o que é geralmente conhecido como Teosofia, por um lado, e ciência oculta, por outro; e: -(b) A natureza das dificuldades envolvidas no estudo desta última.

É fácil tornar-se um Teosofista.

Qualquer pessoa de capacidades intelectuais médias, e uma inclinação para o metafísico; de vida pura e altruísta, que encontra mais alegria em ajudar seu próximo do que em receber ajuda ele mesmo; alguém que está sempre pronto a sacrificar seus próprios prazeres em prol de outras pessoas; e que ama a Verdade, a Bondade e a Sabedoria por si mesmas, não pelo benefício que possam conferir — é um Teosofista.

Mas é bem outra questão colocar-se sobre o caminho que conduz ao conhecimento do que é bom fazer, quanto à correta discriminação do bem do mal; um caminho que também conduz o homem àquele poder através do qual ele pode realizar o bem que deseja, muitas vezes sem sequer aparentemente mover um dedo.

Além disso, há um fato importante com o qual o estudante deveria ser familiarizado.

Ou seja, a enorme, quase ilimitada, responsabilidade assumida pelo professor em prol do pupilo.

Dos Gurus do Oriente que ensinam abertamente ou secretamente, até os poucos Cabalistas nas terras ocidentais que se comprometem a ensinar os rudimentos da Ciência Sagrada aos seus discípulos — sendo esses Hierofantes ocidentais frequentemente eles mesmos ignorantes do perigo que incorrem — todos e cada um desses "Mestres" estão sujeitos à mesma lei inviolável.

Desde o momento em que começam verdadeiramente a ensinar, desde o instante em que conferem qualquer poder — seja psíquico, mental ou físico — aos seus discípulos, eles assumem sobre si todos os pecados desse discípulo, em conexão com as Ciências Ocultas, seja por omissão ou por comissão, até o momento em que a iniciação torna o discípulo um Mestre e responsável por sua vez.

Existe uma lei religiosa estranha e mística, grandemente reverenciada e posta em prática na Igreja Grega, semi-esquecida na Igreja Católica Romana, e absolutamente extinta na Igreja Protestante.

Ela data dos primórdios do Cristianismo e tem sua base na lei acima enunciada, da qual era um símbolo e uma expressão.

Este é o dogma da sacralidade absoluta da relação entre os padrinhos que se apresentam como fiadores de uma criança.

(1) Eles tacitamente assumem sobre si todos os pecados da criança recém-batizada — (ungida, como na iniciação, um mistério verdadeiramente!) — até o dia em que a criança se torna um indivíduo responsável, conhecendo o bem e o mal.

Assim, fica claro por que os "Mestres" são tão reticentes, e por que os "Chelas" são obrigados

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Ocultismo não é magia.

É comparativamente fácil aprender o truque dos feitiços e os métodos de usar as forças mais sutis, mas ainda materiais, da natureza física; os poderes da alma animal no homem são logo despertados; as forças que seu amor, seu ódio, sua paixão podem colocar em operação são prontamente desenvolvidas.

Mas isso é Magia Negra — Feitiçaria.

Pois é o motivo, e somente o motivo, que faz qualquer exercício de poder tornar-se magia negra, maligna, ou branca, benéfica.

É impossível empregar forças espirituais se houver o mais leve traço de egoísmo remanescente no operador.

Pois, a menos que a intenção seja inteiramente pura, o espiritual se transformará em psíquico, atuará no plano astral, e resultados terríveis podem ser produzidos por ele. Os poderes e forças da natureza animal podem ser igualmente usados pelo egoísta e vingativo, assim como pelo altruísta e todo-perdoador; os poderes e forças do espírito só se prestam ao perfeitamente puro de coração — e isso é MAGIA DIVINA.

Quais são, então, as condições exigidas para tornar-se um estudante da "Divina Sapientia"? Pois saiba-se que nenhuma instrução dessa natureza pode ser ministrada a menos que essas certas condições sejam cumpridas e rigorosamente observadas durante os anos de estudo.

Isto é uma condição sine qua non.

Nenhum homem pode nadar a menos que entre em águas profundas.

Nenhuma ave pode voar a menos que suas asas estejam crescidas, e que tenha espaço diante de si e coragem para confiar-se ao ar.

Um homem que manejará uma espada de dois gumes deve ser um mestre completo da arma rombuda, se não quiser ferir a si mesmo — ou, o que é pior — a outros, na primeira tentativa.

Para dar uma ideia aproximada das condições sob as quais unicamente o estudo da Divina Sabedoria pode ser prosseguido com segurança, isto é, sem perigo de que a Divina dê lugar à Magia Negra, uma página é extraída das "regras privadas", com as quais todo instrutor no Oriente é provido.

Os poucos trechos que se seguem são escolhidos dentre um grande número e explicados entre colchetes.

-------1. O local selecionado para receber instrução deve ser um lugar calculado para não distrair a mente, e preenchido com objetos "que evoluem influência" (magnéticos).

As cinco cores sagradas reunidas em um círculo devem estar ali, entre outras coisas.

O lugar deve estar livre de quaisquer influências malignas pairando no ar.

[O lugar deve ser separado e não usado para nenhum outro propósito.

As cinco "cores sagradas" são os matizes prismáticos dispostos de certa maneira, pois essas cores são muito magnéticas.

Por "influências malignas" entendem-se quaisquer perturbações por discórdia, brigas, maus sentimentos, etc., pois diz-se que estas se imprimem imediatamente na luz astral, isto é, na atmosfera do lugar, e ficam "pairando no ar". Esta primeira condição parece fácil de cumprir, porém — após maior consideração, é uma das mais difíceis de obter.] 2. Antes que o discípulo seja permitido a estudar "face a face", ele deve adquirir compreensão preliminar em uma companhia selecionada de outros upasaka (discípulos) leigos, cujo número deve ser ímpar.

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com ["Face a face" significa, nesta instância, um estudo independente ou à parte dos outros, quando o discípulo recebe sua instrução face a face ou consigo mesmo (seu Eu Divino superior) ou — com seu guru.


É somente então que cada um recebe sua devida parcela de informação, de acordo com o uso que fez de seu conhecimento.]

Isso só pode acontecer perto do fim do ciclo de instrução.] 3. Antes de tu (o professor) transmitires ao teu Lanoo (discípulo) as boas (sagradas) palavras do LAMRIN, ou permitires que ele "se prepare" para o Dubjed, deves certificar-te de que sua mente esteja completamente purificada e em paz com todos, especialmente com seus outros Eus.

Do contrário, as palavras da Sabedoria e da boa Lei se dispersarão e serão levadas pelos ventos.

["Lamrin" é uma obra de instruções práticas, de Tson-kha-pa, em duas partes: uma para fins eclesiásticos e esotéricos, e a outra para uso esotérico.

"Preparar-se" para o Dubjed é preparar os utensílios usados para a vidência, como espelhos e cristais.

Os "outros Eus" referem-se aos companheiros de estudo.

A menos que reine a maior harmonia entre os aprendizes, nenhum sucesso é possível.

É o professor quem faz as seleções de acordo com as naturezas magnéticas e elétricas dos estudantes, reunindo e ajustando com o máximo cuidado os elementos positivos e negativos.] 4. O upasaka, durante o estudo, deve cuidar para estar unido como os dedos de uma só mão.

Deves gravar em suas mentes que tudo o que fere um deve ferir os outros, e se a alegria de um não encontra eco nos peitos dos outros, então as condições exigidas estão ausentes, e é inútil prosseguir.

[Isso dificilmente pode acontecer se a escolha preliminar foi feita de acordo com os requisitos magnéticos.

Sabe-se que chelas, de outro modo promissores e aptos para receber a verdade, tiveram de esperar anos por causa de seu temperamento e da impossibilidade que sentiam de se colocar em sintonia com seus companheiros.

Pois — ] 5. Os co-discípulos devem ser afinados pelo guru como as cordas de um alaúde (vina), cada um diferente dos outros, e ainda assim cada um emitindo sons em harmonia com todos.

Coletivamente, devem formar um teclado que responda em todas as suas partes ao teu mais leve toque (o toque do Mestre). Assim, suas mentes se abrirão para as harmonias da Sabedoria, para vibrar como conhecimento através de cada um e de todos, resultando em efeitos agradáveis aos deuses regentes (anjos tutelares ou padroeiros) e úteis ao Lanoo.

Assim, a Sabedoria será impressa para sempre em seus corações, e a harmonia da lei jamais será quebrada.

6. Aqueles que desejam adquirir o conhecimento que conduz aos Siddhis (poderes ocultos) têm de renunciar a todas as vaidades da vida e do mundo (aqui segue a enumeração dos Siddhis). 7. Ninguém pode sentir a diferença entre si mesmo e seus companheiros de estudo, tais como "eu sou o mais sábio", "sou mais santo e agradável ao mestre, ou em minha comunidade, do que meu irmão", etc. — e permanecer um upasaka.

Seus pensamentos devem estar predominantemente fixos em seu coração, expulsando dele todo pensamento hostil a qualquer ser vivo.

Ele (o coração) deve estar pleno do sentimento de sua não-separação do restante dos seres, como de tudo na Natureza; caso contrário, nenhum sucesso pode advir.

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com 8. Um Lanoo (discípulo) deve temer apenas a influência viva externa (emanações magnéticas de criaturas vivas). Por essa razão, embora uno com todos em sua natureza interior, deve cuidar de separar seu corpo externo (exterior) de toda influência estranha: ninguém deve beber de sua taça ou comer nela, senão ele mesmo.


Deve evitar contato corporal (isto é, ser tocado ou tocar) com seres humanos, bem como com seres animais.

[Nenhum animal de estimação é permitido, e é proibido até mesmo tocar certas árvores e plantas.

Um discípulo deve viver, por assim dizer, em sua própria atmosfera, a fim de individualizá-la para propósitos ocultos.] 9. A mente deve permanecer impassível a tudo, exceto às verdades universais na natureza, para que a "Doutrina do Coração" não se torne apenas a "Doutrina do Olho" (isto é, ritualismo esotérico vazio). 10. Nenhum alimento animal, de qualquer espécie, nada que tenha vida em si, deve ser ingerido pelo discípulo.

Nenhum vinho, nenhum destilado, ou ópio deve ser usado: pois estes são como os Lhamayin (espíritos malignos), que se apegam aos incautos, devoram o entendimento.

[Vinho e destilados supostamente contêm e preservam o mau magnetismo de todos os homens que ajudaram em sua fabricação; a carne de cada animal, preservar as características psíquicas de sua espécie.] 11. Meditação, abstinência em tudo, a observância dos deveres morais, pensamentos gentis, boas ações e palavras bondosas, bem como boa vontade para com todos e total esquecimento de Si, são os meios mais eficazes de obter conhecimento e preparar-se para a recepção da sabedoria superior.

12. É somente por virtude de uma estrita observância das regras anteriores que um Lanoo pode esperar adquirir, em boa hora, os Siddhis dos Arhats, o crescimento que o faz tornar-se gradualmente Uno com o TODO UNIVERSAL.

Estes doze extratos são retirados de cerca de setenta e três regras, enumerá-las seria inútil, pois seriam sem sentido na Europa.

Mas mesmo estes poucos são suficientes para mostrar a imensidão das dificuldades que cercam o caminho do aspirante a "Upasaka", que nasceu e foi criado em terras ocidentais.

(2) Toda a educação ocidental, e especialmente a inglesa, é instintiva com o princípio de emulação e luta; cada menino é instado a aprender mais rapidamente, a ultrapassar seus companheiros e a superá-los em todos os sentidos possíveis.

O que é erroneamente chamado de "rivalidade amigável" é assiduamente cultivado, e o mesmo espírito é fomentado e fortalecido em cada detalhe da vida.

Com tais ideias "incutidas" desde a infância, como pode um ocidental trazer-se a sentir por seus colegas de estudo "como os dedos de uma mão"? Esses colegas também não são de sua própria escolha, nem selecionados por ele por simpatia e apreciação pessoal.

Eles são escolhidos por seu professor por motivos muito diferentes, e aquele que deseja ser um estudante deve primeiro ser forte o suficiente

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Quantos ocidentais estão prontos sequer a tentar isso a sério? E então os detalhes da vida diária, a ordem de não tocar nem mesmo na mão de seu ente mais querido e amado.

Como isso é contrário às noções ocidentais de afeto e bom sentimento! Como parece frio e duro.

Egoísta também, diriam as pessoas, abster-se de dar prazer aos outros em prol do próprio desenvolvimento.

Bem, que aqueles que pensam assim adiem, para outra vida, a tentativa de entrar no caminho com toda a seriedade.

Mas que não se gloriem em sua suposta abnegação.

Pois, na realidade, são apenas as aparências que eles se permitem enganar, as noções convencionais, baseadas no emocionalismo e no sentimentalismo, ou na chamada cortesia, coisas da vida irreal, não os ditames da Verdade.

Mas mesmo deixando de lado essas dificuldades, que podem ser consideradas "externas", embora sua importância não seja menos grande, como podem os estudantes no Ocidente "sintonizar-se" com a harmonia como aqui se exige deles? Tão forte tornou-se a personalidade na Europa e na América, que não há nem mesmo uma escola de artistas cujos membros não se odeiem e não tenham ciúmes uns dos outros.

O ódio e a inveja "profissionais" tornaram-se proverbiais; cada homem busca beneficiar a si mesmo a todo custo, e até as chamadas cortesias da vida não passam de uma máscara oca que encobre esses demônios do ódio e do ciúme.

No Oriente, o espírito de "não-separatividade" é inculcado constantemente desde a infância, assim como no Ocidente o espírito de rivalidade.

A ambição pessoal, os sentimentos e desejos pessoais não são encorajados a crescer de forma tão desenfreada ali.

Quando o solo é naturalmente bom, ele é cultivado da maneira correta, e a criança cresce e se torna um homem no qual o hábito de subordinar o eu inferior ao eu superior é forte e poderoso.

No Ocidente, os homens pensam que suas próprias simpatias e antipatias por outros homens e coisas são princípios orientadores para agirem, mesmo quando não fazem deles a lei de suas vidas e procuram impô-los aos outros.

Que aqueles que se queixam de ter aprendido pouco na Sociedade Teosófica levem a sério as palavras escritas em um artigo no *Path* de fevereiro passado: "A chave em cada grau é o próprio aspirante." Não é "o temor de Deus" que é "o princípio da Sabedoria", mas o conhecimento do SELF, que é a PRÓPRIA SABEDORIA.

Quão grandiosa e verdadeira parece, assim, ao estudante de Ocultismo que começou a perceber algumas das verdades acima, a resposta dada pelo Oráculo de Delfos a todos os que vinham buscando a Sabedoria Oculta — palavras repetidas e reforçadas repetidamente pelo sábio Sócrates: -HOMEM, CONHECE-TE A TI MESMO.

. . . -------O Chelaship não tem absolutamente nada a ver com meios de subsistência ou algo do tipo, pois um homem pode isolar sua mente inteiramente de seu corpo e de seus arredores.

Chelaship é um estado de mente, mais do que uma vida segundo regras rígidas e fixas no plano físico.

Isso se aplica especialmente ao período inicial, probatório, enquanto as regras dadas em *Lucifer* de abril passado pertencem propriamente a um estágio posterior, o do treinamento oculto real e do desenvolvimento de poderes ocultos e intuição.

Essas regras indicam, no entanto, o modo de vida que deveria ser seguido por todos os aspirantes, na medida do praticável, pois é o mais útil para eles em suas aspirações.

Nunca se deve esquecer que o Ocultismo se preocupa com o homem interior, que deve ser fortalecido e libertado do domínio do corpo físico e de seus arredores, que devem se tornar seus servos.

Portanto, a primeira e principal necessidade do Chelaship é um espírito de absoluto desinteresse e devoção à Verdade; seguem-se o autoconhecimento e o autodomínio.

Tudo isso é de suma importância; enquanto a observância externa de regras fixas de vida é uma questão de importância secundária.

-- H. P. Blavatsky, Lucifer IV, 348n

1. Tão sagrada é a conexão assim formada, considerada na Igreja Grega, que um casamento entre padrinhos da mesma criança é tido como o pior tipo de incesto, é considerado ilegal e é dissolvido por lei; e essa proibição absoluta se estende até mesmo aos filhos de um dos padrinhos em relação aos do outro.

(voltar ao texto) 2. Lembre-se de que todos os "Chelas", mesmo os discípulos leigos, são chamados de Upasaka até após sua primeira iniciação, quando se tornam lanoo-Upasaka.

Até esse dia, mesmo aqueles que pertencem a Lamaseries e são separados são considerados "leigos". (voltar ao texto)

Ocultismo versus as Artes Ocultas Muitas vezes ouvi, mas nunca acreditei até agora, Que há quem, por potentes feitiços mágicos, Dobre às suas tortuosas intenções as leis da Natureza.

-- MILTON Na "Correspondência" deste mês, várias cartas testemunham a forte impressão produzida em algumas mentes pelo nosso artigo do mês passado, "Ocultismo Prático". Tais cartas vão longe para provar e fortalecer duas conclusões lógicas.

(a) Há mais homens bem-educados e ponderados que acreditam na existência do Ocultismo e da Magia (os dois diferindo vastamente) do que o materialista moderno sonha; e -
(b) Que a maioria dos crentes (incluindo muitos teosofistas) não tem ideia definida da natureza do Ocultismo e o confundem com as ciências ocultas em geral, incluída a "arte negra".

Suas representações dos poderes que ele confere ao homem e dos meios a serem usados para adquiri-los são tão variadas quanto fantasiosas.

Alguns imaginam que um mestre na arte, para mostrar o caminho, é tudo o que é necessário para se tornar um Zanoni.

Outros, que basta cruzar o Canal de Suez Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com e ir para a Índia para florescer como Roger Bacon ou até mesmo um Conde de St. Germain.


Muitos tomam como seu ideal o Margrave com sua juventude eternamente renovada, e pouco se importam com a alma como preço pago por ela. Não poucos, confundindo "Bruxaria-de-Endor" pura e simples, com Ocultismo -- "através da terra escancarada, da escuridão Estígia, evocam o fantasma magro aos caminhos da luz", e querem, com base nessa façanha, ser considerados Adeptos completos.

"Magia Cerimonial", segundo as regras zombeteiramente estabelecidas por Eliphas Levi, é outro alter-ego imaginário da filosofia dos Arhats de outrora.

Em suma, os prismas através dos quais o Ocultismo aparece, para aqueles inocentes da filosofia, são tão multicoloridos e variados quanto a fantasia humana pode torná-los.

Ficarão esses candidatos à Sabedoria e ao Poder muito indignados se lhes for dita a verdade nua e crua? Não é apenas útil, mas tornou-se agora necessário desiludir a maioria deles, e antes que seja tarde demais.

Essa verdade pode ser dita em poucas palavras: não há no Ocidente meia dúzia entre as centenas fervorosas que se autodenominam "Ocultistas" que tenham sequer uma ideia aproximadamente correta da natureza da Ciência que procuram dominar.

Com poucas exceções, estão todos na estrada para a Feitiçaria.

Que restaurem alguma ordem no caos que reina em suas mentes, antes de protestarem contra esta afirmação.

Que aprendam primeiro a verdadeira relação em que as Ciências Ocultas se encontram com o Ocultismo, e a diferença entre os dois, e então fiquem irados se ainda se julgarem certos.

Enquanto isso, que aprendam que o Ocultismo difere da Magia e de outras Ciências secretas como o sol glorioso difere de uma vela de sebo, como o Espírito imutável e imortal do Homem — o reflexo do ABSOLUTO, sem causa e incognoscível — difere do barro mortal — o corpo humano.

Em nosso Ocidente altamente civilizado, onde as línguas modernas foram formadas, e palavras cunhadas, na esteira de ideias e pensamentos — como aconteceu com todas as línguas — quanto mais estas se materializavam na atmosfera fria do egoísmo ocidental e em sua incessante caça aos bens deste mundo, menos necessidade havia de produzir novos termos para expressar aquilo que era tacitamente considerado como absoluta e desmascarada "superstição". Tais palavras só poderiam corresponder a ideias que dificilmente se supunha que um homem culto abrigasse em sua mente.

"Magia", sinônimo de malabarismo, "Feitiçaria", equivalente a ignorância crassa, e "Ocultismo", o triste resquício dos tresloucados Filósofos do Fogo medievais, dos Jacob Boehmes e dos St. Martins, são expressões consideradas mais do que suficientemente amplas para cobrir todo o campo do "jogo de copos". São termos de desprezo, usados geralmente apenas em referência à escória e aos resíduos das eras das trevas e dos éons precedentes do paganismo.

Portanto, não temos termos na língua inglesa para definir e matizar a diferença entre tais poderes anormais, ou as ciências que conduzem à sua aquisição, com a precisão possível nas línguas orientais — preeminentemente o sânscrito.

O que significam as palavras "milagre" e "encantamento" (palavras idênticas em significado, afinal, pois ambas expressam a ideia de produzir coisas maravilhosas pela violação das leis da natureza [!!] conforme explicado pelas autoridades aceitas) para as mentes daqueles que as ouvem ou pronunciam? Um cristão — violação "das leis da natureza", não obstante — enquanto crê firmemente nos milagres, por se dizer que foram produzidos por Deus através de Moisés, ou rejeitará os encantamentos realizados pelos magos do Faraó, ou os atribuirá ao diabo.

É a este último que nossos piedosos inimigos associam o Ocultismo, enquanto seus ímpios adversários, os infiéis, zombam de Moisés, dos Magos e dos Ocultistas, e se envergonhariam de dar um pensamento sério a tais "superstições". Isso, porque não existe termo em vigor para mostrar a diferença; não há palavras para expressar as luzes e sombras e traçar a linha de demarcação entre o sublime e o verdadeiro, o absurdo e o ridículo.

Os últimos são as interpretações teológicas que

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com ensinam a "violação das leis da Natureza" pelo homem, por Deus ou pelo diabo; os primeiros — os "milagres" científicos e encantamentos de Moisés e dos Magos em conformidade com as leis naturais, tendo ambos aprendido em toda a Sabedoria dos Santuários, que eram as "Sociedades Reais" daqueles dias — e no verdadeiro OCULTISMO.


Esta última palavra é certamente enganosa, traduzida como está do termo composto Gupta-Vidya, "Conhecimento Secreto". Mas o conhecimento de quê? Alguns dos termos sânscritos podem nos ajudar. Há quatro (dentre muitos outros) nomes dos vários tipos de Conhecimento ou Ciências Esotéricas dados, mesmo nos Puranas exotéricos.

Há (1) Yajna-Vidya, conhecimento dos poderes ocultos despertados na Natureza pela realização de certas cerimônias e ritos religiosos.

(2) Mahavidya, o "grande conhecimento", a magia dos Cabalistas e o culto Tântrico, frequentemente Feitiçaria da pior espécie.

(3) Guhya-Vidya, o conhecimento dos poderes místicos residentes no Som (Éter), portanto nos Mantras (orações ou encantações entoadas) e dependendo do ritmo e melodia utilizados; em outras palavras, uma performance mágica baseada no Conhecimento das forças da Natureza e sua correlação; e (4) ATMA-VIDYA, um termo que é traduzido simplesmente como "Conhecimento da Alma", verdadeira Sabedoria pelos Orientalistas, mas que significa muito mais.

Este último é o único tipo de Ocultismo que qualquer teosofista que admira "Luz no Caminho", e que deseja ser sábio e altruísta, deveria almejar.

Todo o resto é algum ramo das "Ciências Ocultas", ou seja, artes baseadas no conhecimento da essência última de todas as coisas nos Reinos da Natureza -- como minerais, plantas e animais -- portanto, de coisas pertencentes ao reino da natureza material, por mais invisível que essa essência possa ser, e por mais que até agora tenha escapado ao alcance da Ciência.

Alquimia, Astrologia, Fisiologia Oculta, Quiromancia, existem na Natureza e as Ciências exatas -- talvez assim chamadas, porque são encontradas nesta era de filosofias paradoxais o inverso -- já descobriram não poucos segredos das artes acima.

Mas a clarividência, simbolizada na Índia como o "Olho de Shiva", chamada no Japão de "Visão Infinita", não é Hipnotismo, o filho ilegítimo do Mesmerismo, e não pode ser adquirida por tais artes.

Todas as outras podem ser dominadas e resultados obtidos, sejam bons, maus ou indiferentes; mas Atma-Vidya dá pouco valor a elas.

Ela inclui todas e pode até usá-las ocasionalmente, mas o faz após purificá-las de sua escória, para propósitos benéficos, e cuidando de privá-las de todo elemento de motivo egoísta.

Expliquemos: Qualquer homem ou mulher pode se dedicar ao estudo de uma ou de todas as "Artes Ocultas" acima especificadas sem grande preparação prévia, e mesmo sem adotar um modo de vida muito restritivo.

Poderia até mesmo dispensar qualquer padrão elevado de moralidade.

Nesse último caso, é claro, dez a um o estudante se tornaria um tipo muito decente de feiticeiro, e cairia de cabeça na magia negra.

Mas o que isso importa? Os Vodus e Dugpas comem, bebem e se alegram sobre hecatombes de vítimas de suas artes infernais.

E assim também os amáveis senhores vivisseccionistas e os "Hipnotizadores" diplomados das Faculdades de Medicina; a única diferença entre as duas classes sendo que os Voodoos e Dugpas são feiticeiros conscientes, e a turma de Charcott-Richet, inconscientes.

Assim, uma vez que ambos têm que colher os frutos de seus trabalhos e realizações na arte negra, os praticantes ocidentais não deveriam ter o castigo e a reputação sem os lucros e prazeres que possam obter dela.

Pois dizemos novamente, o hipnotismo e a vivissecção como praticados em tais escolas, são feitiçaria pura e simples, menos um conhecimento que os Voodoos e Dugpas possuem, e que nenhum Charcott-Richet pode obter para si em cinquenta anos de estudo árduo e observação experimental.

Que então aqueles que quiserem se envolver em magia, quer compreendam sua natureza ou não, mas que acham as regras impostas aos estudantes demasiado duras, e

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com que, portanto, deixam de lado o Atma-Vidya ou Ocultismo — que sigam sem ele. Que se tornem magos por todos os meios, mesmo que se tornem Voodoos e Dugpas pelas próximas dez encarnações.


Mas o interesse de nossos leitores provavelmente se centrará naqueles que são invencivelmente atraídos para o "Oculto", mas que nem percebem a verdadeira natureza do que aspiram, nem se tornaram à prova de paixões, muito menos verdadeiramente altruístas.

Que dizer desses infelizes, nos perguntarão, que são assim dilacerados por forças conflitantes? Pois foi dito com demasiada frequência para precisar de repetição, e o fato em si é patente a qualquer observador, que uma vez que o desejo pelo Ocultismo realmente despertou no coração de um homem, não lhe resta esperança de paz, nenhum lugar de descanso e conforto em todo o mundo.

Ele é expulso para os espaços selvagens e desolados da vida por uma inquietação sempre a roer que ele não pode aquietar.

Seu coração está demasiado cheio de paixão e desejo egoísta para permitir-lhe passar pelo Portão Dourado; ele não pode encontrar descanso ou paz na vida comum.

Deve ele então inevitavelmente cair na feitiçaria e na magia negra, e através de muitas encarnações acumular para si um terrível Karma? Não há outro caminho para ele? Na verdade há, respondemos.

Que ele aspire a nada mais alto do que se sinta capaz de realizar.

Que ele não tome sobre si um fardo demasiado pesado para carregar.

Sem nunca se tornar um "Mahatma", um Buda ou um Grande Santo, estude a filosofia e a "Ciência da Alma", e poderá se tornar um dos modestos benfeitores da humanidade, sem quaisquer poderes "sobre-humanos".

Os Siddhis (ou os poderes dos Arhats) são apenas para aqueles que são capazes de "levar a vida", de cumprir os terríveis sacrifícios exigidos para tal treinamento, e de cumpri-los à risca.

Saibam desde já e lembrem-se sempre de que o verdadeiro Ocultismo ou Teosofia é a "Grande Renúncia do EU", incondicional e absolutamente, no pensamento como na ação.

É ALTRUÍSMO, e lança aquele que o pratica para fora de qualquer cálculo entre as fileiras dos vivos.

"Não para si, mas para o mundo, ele vive", assim que se compromete com a obra.

Muito é perdoado durante os primeiros anos de provação.

Mas, assim que é "aceito", sua personalidade deve desaparecer, e ele deve se tornar uma mera força benéfica na Natureza.

Há dois polos para ele a partir de então, dois caminhos, e nenhum lugar intermediário de descanso.

Ou ele deve ascender laboriosamente, passo a passo, frequentemente através de inúmeras encarnações e sem intervalo devachânico, a escada dourada que leva ao Mahatmaship (a condição de Arhat ou Bodhisattva), ou — ele se deixará escorregar pela escada ao primeiro passo em falso, e rolará para o Dugpaship.

. . . Tudo isso é ou desconhecido ou totalmente ignorado.

De fato, aquele que é capaz de acompanhar a evolução silenciosa das aspirações preliminares dos candidatos, frequentemente encontra ideias estranhas tomando posse tranquilamente de suas mentes.

Há aqueles cujas faculdades de raciocínio foram tão distorcidas por influências estrangeiras que imaginam que as paixões animais podem ser tão sublimadas e elevadas que sua fúria, força e fogo podem, por assim dizer, ser voltados para dentro; que podem ser armazenados e encerrados no peito de alguém, até que sua energia seja, não gasta, mas direcionada para propósitos mais elevados e mais sagrados: ou seja, até que sua força coletiva e não gasta permita ao seu possuidor entrar no verdadeiro Santuário da Alma e ali permanecer na presença do Mestre — o EU SUPERIOR! Para esse propósito, eles não lutarão contra suas paixões nem as matarão.

Eles simplesmente, por um forte esforço de vontade, abafarão as chamas ferozes e as manterão à distância dentro de suas naturezas, permitindo que o fogo arda sob uma fina camada de cinzas.

Submetem-se alegremente à tortura do menino espartano que permitiu que a raposa devorasse suas entranhas em vez de se desfazer dela. Oh, pobres visionários cegos!

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com Tão bem seria esperar que uma quadrilha de limpadores de chaminés bêbados, quentes e gordurosos do seu trabalho, fosse encerrada num Santuário adornado com linho branco puro, e que, em vez de sujá-lo e transformá-lo pela sua presença num monte de trapos imundos, eles se tornassem mestres no e do recesso sagrado, e finalmente emergissem dele tão imaculados quanto esse recesso.


Por que não imaginar que uma dúzia de gambás aprisionados na atmosfera pura de um Dgon-pa (um mosteiro) possa sair dele impregnada de todos os perfumes dos incensos utilizados?.... Estranha aberração da mente humana.

Pode ser assim? Argumentemos.

O "Mestre" no Santuário de nossas almas é "o Eu Superior" — o espírito divino cuja consciência está baseada e deriva exclusivamente (pelo menos durante a vida mortal do homem no qual está cativo) da Mente, que concordamos em chamar de Alma Humana (sendo a "Alma Espiritual" o veículo do Espírito). Por sua vez, a primeira (a alma pessoal ou humana) é um composto, na sua forma mais elevada, de aspirações espirituais, volições e amor divino; e nos seus aspectos inferiores, de desejos animais e paixões terrenas que lhe são transmitidos pelas suas associações com o seu veículo, a sede de tudo isso.

Ela se coloca, assim, como um elo e um meio entre a natureza animal do homem, que a sua razão superior procura subjugar, e a sua natureza espiritual divina, para a qual gravita, sempre que tem a supremacia na sua luta com o animal interior.

Este último é a "alma animal" instintiva e é o viveiro daquelas paixões que, como acaba de ser mostrado, são adormecidas em vez de mortas, e trancadas nos peitos de alguns entusiastas imprudentes.

Ainda esperam eles transformar, com isso, a corrente lamacenta do esgoto animal nas águas cristalinas da vida? E onde, em que terreno neutro podem elas ser aprisionadas de modo a não afetar o homem? As paixões ferozes do amor e da luxúria ainda estão vivas e lhes é permitido permanecer no lugar do seu nascimento — essa mesma alma animal; pois tanto as porções superiores quanto as inferiores da "Alma Humana" ou Mente rejeitam tais ocupantes, embora não possam evitar ser contaminadas por eles como vizinhos.

O "Eu Superior" ou Espírito é tão incapaz de assimilar tais sentimentos quanto a água de se misturar com óleo ou sebo líquido impuro.

É, portanto, a mente apenas, o único elo e meio entre o homem terreno e o Eu Superior — que é a única sofredora, e que está em perigo incessante de ser arrastada para baixo por aquelas paixões que podem ser reavivadas a qualquer momento, e perecer no abismo da matéria.

E como pode ela jamais sintonizar-se com a harmonia divina do Princípio mais elevado, quando essa harmonia é destruída pela mera presença, dentro do Santuário em preparação, de tais paixões animais? Como pode a harmonia prevalecer e conquistar, quando a alma está manchada e distraída com a turbulência das paixões e os desejos terrestres dos sentidos corporais, ou mesmo do "homem astral"? Pois este "Astral" — o "duplo" sombrio (no animal como no homem) não é o companheiro do Ego divino, mas do corpo terreno.

É o elo entre o EU pessoal, a consciência inferior de Manas e o Corpo, e é o veículo da vida transitória, não da vida imortal.

Como a sombra projetada pelo homem, segue os movimentos e impulsos servil e mecanicamente, e inclina-se portanto para a matéria, sem jamais ascender ao Espírito.

É somente quando o poder das paixões está morto por completo, e quando elas foram esmagadas e aniquiladas no cadinho de uma vontade inabalável; quando não apenas todas as luxúrias e anseios da carne estão mortos, mas também o reconhecimento do Eu pessoal é eliminado e o "astral" foi reduzido em consequência a uma cifra, que a União com o "Eu Superior" pode ocorrer.

Então, quando o "Astral" reflete apenas o homem conquistado, a personalidade ainda viva, mas não mais ansiante e egoísta, então o brilhante Augoeides, o EU divino, pode vibrar em harmonia consciente com ambos os polos da Entidade humana — o homem de matéria purificado, e a Alma Espiritual sempre pura

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com — e permanecer na presença do MESTRE EU, o Christos do gnóstico místico, mesclado, fundido e uno com ELE para sempre. Como então pode ser considerado possível que um homem entre no "portal estreito" do ocultismo quando seus pensamentos diários e horários estão ligados a coisas mundanas, desejos de posse e poder, com luxúria, ambição e deveres que, por mais honrosos que sejam, são ainda da terra, terrenos? Mesmo o amor pela esposa e pela família — a mais pura e mais altruísta das afeições humanas — é uma barreira para o ocultismo real.


Pois tomemos como exemplo o santo amor de uma mãe por seu filho, ou o de um marido por sua esposa; mesmo nesses sentimentos, quando analisados até o fundo e minuciosamente examinados, há ainda egoísmo no primeiro, e um *egoïsme à deux* no segundo caso.

Que mãe não sacrificaria, sem um momento de hesitação, centenas e milhares de vidas pela vida do filho de seu coração? E que amante ou marido verdadeiro não destruiria a felicidade de todos os outros homens e mulheres ao seu redor para satisfazer o desejo do capricho que ama? Isso é apenas natural, dir-nos-ão.

Perfeitamente; à luz do código das afeições humanas; menos ainda, à luz do amor divino universal.

Pois, enquanto o coração está repleto de pensamentos para um pequeno grupo de eus, próximos e queridos para nós, como tratará o resto da humanidade em nossas almas? Que porcentagem de amor e cuidado restará para conceder ao "grande órfão"? E como a "voz mansa e delicada" se fará ouvir em uma alma inteiramente ocupada com seus próprios inquilinos privilegiados? Que espaço resta para que as sementes da Humanidade *en bloc* se imprimam, ou mesmo recebam uma resposta rápida? E, no entanto, aquele que desejaria beneficiar-se da sabedoria da mente universal deve alcançá-la através de toda a Humanidade, sem distinção de raça, cor, religião ou status social.

É o altruísmo, não o egoísmo — mesmo em sua concepção mais legal e nobre — que pode levar a unidade a fundir seu pequeno Eu nos Eus Universais.

É a essas necessidades e a esse trabalho que o verdadeiro discípulo do Ocultismo deve se dedicar, se deseja obter teosofia, Sabedoria Divina e Conhecimento.

O aspirante tem de escolher absolutamente entre a vida do mundo e a vida do Ocultismo.

É inútil e vão tentar unir as duas, pois ninguém pode servir a dois senhores e satisfazer a ambos.

Ninguém pode servir ao seu corpo e à Alma superior, e cumprir seu dever familiar e seu dever universal, sem privar um ou outro de seus direitos; pois ou ele emprestará seu ouvido à "voz mansa e delicada" e deixará de ouvir os clamores de seus pequeninos, ou escutará apenas as necessidades destes e permanecerá surdo à voz da Humanidade.

Seria uma luta incessante, enlouquecedora, para quase qualquer homem casado que buscasse o verdadeiro Ocultismo prático, em vez de sua filosofia teórica.

Pois ele se encontraria sempre hesitando entre a voz do amor divino impessoal pela Humanidade e a do amor pessoal e terreno.

E isso só poderia levá-lo a falhar em um ou outro, ou talvez em ambos os seus deveres.

Pior do que isso.

Pois quem quer que se entregue, após ter-se comprometido com o OCULTISMO, à gratificação de um amor ou luxúria terrena, deve sentir um resultado quase imediato: o de ser irresistivelmente arrastado do estado divino impessoal para o plano inferior da matéria.

A autogratificação sensual, ou mesmo mental, implica a perda imediata dos poderes de discernimento espiritual; a voz do MESTRE não pode mais ser distinguida da das próprias paixões ou mesmo da de um Dugpa; o certo do errado; a moral sólida do mero casuísmo.

O fruto do Mar Morto assume a mais gloriosa aparência mística, apenas para se transformar em cinzas em seus lábios, e em fel no coração, resultando em: --

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com Profundeza sempre se aprofundando, escuridão ainda mais escurecendo; Loucura por sabedoria, culpa por inocência; Angústia por êxtase, e por esperança, desespero.


E, uma vez tendo se enganado e agido com base em seus erros, a maioria dos homens se encolhe diante de reconhecer seu erro, e assim desce cada vez mais fundo na lama.

E, embora seja a intenção que decide primariamente se a magia branca ou negra é exercida, ainda assim os resultados mesmo de feitiçaria involuntária e inconsciente não podem deixar de ser produtivos de mau Karma.

O suficiente foi dito para mostrar que feitiçaria é qualquer tipo de influência maligna exercida sobre outras pessoas, que sofrem, ou fazem outras pessoas sofrerem, em consequência.

Karma é uma pedra pesada lançada nas águas tranquilas da Vida; e deve produzir círculos de ondulações cada vez mais amplos, levados cada vez mais longe, quase ad infinitum.

Tais causas produzidas têm de suscitar efeitos, e estes se evidenciam nas justas leis da Retribuição.

Muito disso pode ser evitado se as pessoas apenas se abstiverem de se lançar em práticas cuja natureza ou importância não compreendem.

Não se espera que ninguém carregue um fardo além de sua força e capacidades.

Há "magos de nascimento"; Místicos e Ocultistas por nascimento, e por direito de herança direta de uma série de encarnações e éons de sofrimento e fracassos.

Estes são à prova de paixão, por assim dizer.

Nenhum fogo de origem terrena pode avivar em chama qualquer um de seus sentidos; nenhuma voz humana pode encontrar resposta em suas almas, exceto o grande clamor da Humanidade.

Somente estes podem ter certeza de sucesso.

Mas eles só podem ser encontrados de longe e de perto, e passam pelos portões estreitos do Ocultismo porque não carregam consigo bagagem pessoal de sentimentos humanos transitórios.

Eles se livraram dos sentimentos da personalidade inferior, paralisando assim o animal "astral", e o portão dourado, mas estreito, se abre diante deles.

Não é assim com aqueles que ainda precisam carregar por várias encarnações o fardo dos pecados cometidos em vidas anteriores, e até mesmo em sua existência atual.

Para tais, a menos que procedam com grande cautela, o portão dourado da Sabedoria pode se transformar no portão largo e no caminho espaçoso "que conduz à destruição", e portanto "muitos são os que por ele entram". Este é o Portão das artes ocultas, praticadas por motivos egoístas e na ausência da influência restritiva e benéfica de ATMA-VIDYA.

Estamos no Kali Yuga e sua influência fatal é mil vezes mais poderosa no Ocidente do que no Oriente; daí as presas fáceis feitas pelos Poderes da Era das Trevas nesta luta cíclica, e as muitas ilusões sob as quais o mundo agora labora.

Uma delas é a relativa facilidade com que os homens imaginam que podem chegar ao "Portão" e cruzar o limiar do Ocultismo sem grande sacrifício.

É o sonho da maioria dos Teosofistas, um inspirado pelo desejo de Poder e egoísmo pessoal, e não são tais sentimentos que jamais poderão levá-los à meta cobiçada.

Pois, como bem disse alguém que se acreditava ter se sacrificado pela Humanidade — "estreito é o portão e apertado o caminho que conduz à vida" eterna, e portanto "poucos são os que o encontram". Tão apertado, de fato, que à mera menção de algumas das dificuldades preliminares, os apavorados candidatos ocidentais recuam e se retiram com um estremecimento.

. . . Que parem aqui e não tentem mais em sua grande fraqueza.

Pois se, ao darem as costas ao portão estreito, forem arrastados por seu desejo pelo Oculto um passo na direção dos portões largos e mais convidativos daquele mistério dourado que cintila na luz da ilusão, ai deles! Isso só pode levar à condição de Dugpa, e eles certamente se verão logo desembarcados naquela Via Fatale, sobre cujo pórtico Dante leu as palavras: —

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com Per me si va nella citta dolente Per me si va nell'eterno dolore Per me si va tra la perduta gente.


NOTAS DE RODAPÉ: "O Yajna," dizem os Brâmanes, "existe desde a eternidade, pois procedeu do Ser Supremo . . . em quem permaneceu latente desde o 'sem começo'. É a chave para o TRAIVIDYA, a tríplice ciência sagrada contida nos versos do Rig, que ensina os Yajus ou mistérios sacrificiais.

'O Yajna' existe como uma coisa invisível em todos os tempos; é como o poder latente da eletricidade em uma máquina eletrificante, exigindo apenas a operação de um aparato adequado para ser eliciado.

Supõe-se que se estenda do Ahavaniya ou fogo sacrificial até os céus, formando uma ponte ou escada por meio da qual o sacrificador pode se comunicar com o mundo dos deuses e espíritos, e até ascender vivo às suas moradas." -- Aitareya Brahmana de Martin Haug.

"Este Yajna é novamente uma das formas do Akasa; e a palavra mística que o chama à existência e pronunciada mentalmente pelo Sacerdote iniciado é a Palavra Perdida recebendo impulso através do PODER DA VONTADE." -- Ísis sem Véu, Vol.

I. Introdução.

Ver Aitareya Brahmana, Haug.

(retorno ao texto) Aqueles que se sentirem inclinados a ver três Egos em um único homem mostrar-se-ão incapazes de perceber o significado metafísico.

O homem é uma trindade composta de Corpo, Alma e Espírito; mas o homem é, no entanto, um só e certamente não é o seu corpo.

É este último que é a propriedade, a vestimenta transitória do homem.

Os três "Egos" são o HOMEM em seus três aspectos nos planos astral, intelectual ou psíquico, e espiritual, ou estados.

(retorno ao texto)

As Bênçãos da Publicidade Um conhecido conferencista público, um distinto egiptólogo, disse, em uma de suas palestras contra os ensinamentos da Teosofia, algumas palavras sugestivas, que agora são citadas e devem ser respondidas: "É uma ilusão supor que há algo na experiência ou sabedoria do passado, cujos resultados verificados só podem ser comunicados sob o manto e a máscara do mistério.

. . . A Explicação é a Alma da Ciência.

Eles vos dirão que não podemos ter o seu conhecimento sem viver a sua vida.

. . . A pesquisa experimental pública, a imprensa e uma plataforma de livre pensamento têm Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com abolido a necessidade do mistério.


Não é mais necessário que a ciência use o véu, como foi forçada a fazer por segurança em tempos passados.

. . . Esta é uma visão muito equivocada em um aspecto.

"Segredos da vida mais pura e profunda" não só podem, mas devem ser tornados universalmente conhecidos.

Mas há segredos que matam nos arcanos do Ocultismo, e a menos que um homem viva a vida, não se pode confiar-lhe tais segredos.

O falecido Professor Faraday tinha sérias dúvidas se era de todo sábio e razoável divulgar ao público em geral certas descobertas da ciência moderna.

A química havia conduzido à invenção de meios de destruição demasiado terríveis no nosso século para permitir que caíssem nas mãos dos profanos.

Que homem de bom senso — diante de tão diabólicas aplicações de dinamite e outras substâncias explosivas como as feitas por essas encarnações do Poder Destruidor, que se gloriam em chamar-se Anarquistas e Socialistas — não concordaria conosco ao dizer: — Muito melhor para a humanidade que nunca tivesse feito explodir uma rocha por meios modernos aperfeiçoados, do que ter despedaçado os membros de até mesmo um por cento daqueles que foram assim destruídos pela mão impiedosa dos Niilistas Russos, Fenianos Irlandeses e Anarquistas.

Que tais descobertas, e principalmente sua aplicação assassina, devessem ter sido retidas do conhecimento público pode ser demonstrado pela autoridade de estatísticas e comissões nomeadas para investigar e registrar o resultado do mal praticado.

As seguintes informações colhidas de jornais públicos darão uma ideia do que pode estar reservado para a miserável humanidade.

Somente a Inglaterra — o centro da civilização — tem 21.268 empresas fabricando e vendendo substâncias explosivas.

(1) Mas os centros do comércio de dinamite, de máquinas infernais e outros tais resultados da civilização moderna estão principalmente na Filadélfia e em Nova York.

É na primeira cidade do "Amor Fraternal" que floresce o agora famoso fabricante de explosivos.

É um dos conhecidos cidadãos respeitáveis — o inventor e fabricante dos mais assassinos "brinquedos de dinamite" — que, convocado perante o Senado dos Estados Unidos, ansioso por adotar meios para a repressão de um comércio demasiado livre de tais instrumentos, encontrou um argumento que deveria ser imortalizado por seu sofisma cínico: "Minhas máquinas", diz-se que esse especialista afirmou — "são bastante inofensivas à primeira vista; pois podem ser fabricadas em forma de laranjas, chapéus, barcos e qualquer coisa que se queira.

. . . Criminoso é aquele que mata pessoas por meio de tais máquinas, não aquele que as fabrica."

A empresa se recusa a admitir que, se não houvesse oferta, não haveria incentivo para a demanda no mercado; mas insiste que toda demanda deve ser satisfeita por uma oferta pronta à mão." Essa "oferta" é o fruto da civilização e da publicidade dada à descoberta de toda propriedade assassina na matéria.

O que é isso? Conforme encontrado no Relatório da Comissão nomeada para investigar a variedade e o caráter das chamadas "máquinas infernais", até agora os seguintes instrumentos de destruição humana instantânea já estão disponíveis.

A mais elegante de todas entre as muitas variedades fabricadas pelo Sr. Holgate são o "Ticker", a "Máquina de Oito Dias", o "Pequeno Exterminador" e a "Máquina de Garrafa". O "Ticker" tem a aparência de um pedaço de chumbo, com um pé de comprimento e quatro polegadas de espessura.

Contém um tubo de ferro ou aço, cheio de um tipo de pólvora inventado pelo próprio Holgate.

Essa pólvora, com aparência de qualquer outra substância comum desse nome, tem, no entanto, um poder explosivo duzentas vezes mais forte que a pólvora comum; o "Ticker" contendo assim uma pólvora que equivale em força a duzentas libras de pólvora comum.

Em uma extremidade da máquina está fixado um mecanismo de relojoaria invisível destinado a

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com regular o tempo da explosão, cujo tempo pode ser fixado de um minuto a trinta e seis horas.


A faísca é produzida por meio de uma agulha de aço que gera uma faísca no orifício de contato, e assim comunica o fogo a toda a máquina.

A "Máquina de Oito Dias" é considerada a mais poderosa, mas ao mesmo tempo a mais complicada, de todas as inventadas.

É preciso estar familiarizado com seu manuseio antes que um sucesso pleno possa ser garantido.

É devido a essa dificuldade que o terrível destino pretendido para a Ponte de Londres e seus arredores foi desviado pela morte instantânea, em vez disso, dos dois criminosos fenianos.

O tamanho e a aparência dessa máquina mudam, como Proteu, de acordo com a necessidade de contrabandeá-la, de uma ou outra maneira, sem ser percebida pelas vítimas.

Pode ser ocultada em pão, em uma cesta de laranjas, em um líquido, e assim por diante. Diz-se que a Comissão de Peritos declarou que seu poder explosivo é tal que reduziria a átomos instantaneamente o maior edifício do mundo.

O "Pequeno Exterminador" é um utensílio simples de aparência inocente, tendo a forma de um modesto jarro.

Não contém dinamite nem pólvora, mas secreta, no entanto, um gás mortal, e tem um mecanismo de relojoaria quase imperceptível preso à sua borda, cuja agulha aponta para o momento em que esse gás escapará.

Em uma sala fechada, esse novo "vril" de tipo letal sufocará até a morte, quase instantaneamente, todo ser vivo num raio de cem pés, o raio do jarro assassino.

Com essas três "últimas novidades" no auge da civilização cristã, o catálogo dos dinamitardos está encerrado; todo o resto pertence à antiga "moda" dos anos passados.

Consiste em chapéus, porta-charutos, garrafas comuns e até frascos de sais das senhoras, cheios de dinamite, nitroglicerina, etc., etc.

-- armas, algumas das quais, seguindo inconscientemente a lei cármica, mataram muitos dos dinamitardos na última revolução de Chicago.

Acrescente a isso a tão prometida força vibratória de Keely, capaz de reduzir em poucos segundos um boi morto a um monte de cinzas, e então pergunte a si mesmo se o Inferno de Dante, como localidade, pode alguma vez rivalizar com a Terra na produção de máquinas de destruição mais infernais! Assim, se implementos puramente materiais são capazes de explodir, a partir de alguns cantos, as maiores cidades do globo, desde que as armas assassinas sejam guiadas por mãos peritas — que terríveis perigos não poderiam surgir de segredos ocultos mágicos sendo revelados e permitidos cair na posse de pessoas mal-intencionadas! Mil vezes mais perigosas e letais são essas, porque nem a mão criminosa, nem a arma imaterial e invisível usada, podem jamais ser detectadas.

Os magos negros congênitos — aqueles que, a uma propensão inata para o mal, unem naturezas mediúnicas altamente desenvolvidas — são demasiado numerosos em nossa era.

É mais que tempo, então, de que psicólogos e crentes, pelo menos, cessem de advogar as belezas da publicidade e reivindicar conhecimento dos segredos da natureza para todos.

Não é em nossa era de "sugestão" e "explosivos" que o Ocultismo pode abrir amplamente as portas de seus laboratórios, exceto para aqueles que vivem a vida.

1. A nitroglicerina encontrou seu caminho até mesmo em compostos médicos.

Médicos e farmacêuticos competem com os anarquistas em seus esforços para destruir o excedente da humanidade.

Diz-se que os famosos tabletes de chocolate contra a dispepsia contêm nitroglicerina! Eles podem salvar, mas podem matar ainda mais facilmente.

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ESTUDOS SOBRE O OCULTISMO

Hipnotismo e suas relações com outros modos de fascinação. Somos solicitados por "H.C." e outros membros a responder às várias perguntas abaixo propostas.

Fazemo-lo, porém, com uma ressalva: nossas respostas devem ser dadas apenas do ponto de vista do Ocultismo, não se levando em consideração quaisquer hipóteses da Ciência moderna (outro nome para "materialista") que possam entrar em conflito com os ensinamentos esotéricos.

P. O que é Hipnotismo: como difere do Magnetismo Animal (ou Mesmerismo)? R.

Hipnotismo é o novo nome científico para a velha e ignorante "superstição" chamada de várias maneiras de "fascinação" e "encantamento". É uma mentira antiquada transformada em uma verdade moderna.

O fato existe, mas a explicação científica ainda falta.

Alguns acreditam que o Hipnotismo é o resultado de uma irritação produzida artificialmente na periferia dos nervos; que essa irritação, reagindo, passa para as células da substância cerebral, causando por exaustão uma condição que nada mais é do que outro modo de sono (hipnose, ou hupnos); outros acreditam que é simplesmente um estupor autoinduzido, produzido principalmente pela imaginação, etc., etc.

Ele difere do magnetismo animal quando a condição hipnótica é produzida pelo método de Braid, que é puramente mecânico, ou seja, a fixação dos olhos em algum ponto brilhante, um metal ou um cristal.

Torna-se "magnetismo animal" (ou mesmerismo) quando é alcançado por passes "mesméricos" no paciente, e por estas razões.

Quando o primeiro método é usado, não há correntes eletropsíquicas, ou mesmo eletrofísicas, em ação, mas simplesmente as vibrações mecânicas e moleculares do metal ou cristal contemplado pelo sujeito.

É o olho — o órgão mais oculto de todos, na superfície do nosso corpo — que, servindo como meio entre aquele pedaço de metal ou cristal e o cérebro, harmoniza as vibrações moleculares dos centros nervosos deste último em uníssono (ou seja, igualdade no número de suas respectivas oscilações) com as vibrações do objeto brilhante segurado.

E é esse uníssono que produz o estado hipnótico.

Mas no segundo caso, o nome correto para o hipnotismo seria certamente "magnetismo animal" ou aquele termo tão ridicularizado, "mesmerismo". Pois, na hipnotização por passes preliminares, é a vontade humana — consciente ou não — do próprio operador que age sobre o sistema nervoso do paciente.

E é novamente através das vibrações — apenas atômicas, não moleculares — produzidas por aquele ato de energia chamado VONTADE no éter do espaço (portanto, num plano bastante diferente) que o estado super-hipnótico (isto é, "sugestão", etc.) é induzido.

Pois aquelas que chamamos de "vibrações da vontade" e sua aura são absolutamente distintas das vibrações produzidas pelo simples movimento mecânico molecular, agindo as duas em dois graus separados dos planos cosmo-terrestres.

Aqui, naturalmente, é necessária uma compreensão clara daquilo que se entende por vontade nas Ciências Ocultas.

P. Em ambos (hipnotismo e magnetismo animal) há um ato de vontade no operador, um trânsito de algo dele para o seu paciente, um efeito sobre o paciente.

Qual é o "algo" transmitido em ambos os casos? R.

Aquilo que é transmitido não tem nome nas línguas europeias, e se simplesmente o descrevermos como vontade, perde todo o seu significado.

As antigas e muito proscritas palavras, "encantamento", "fascinação", "glamour" e "feitiço", e especialmente o verbo "enfeitiçar", expressavam de maneira muito mais sugestiva a ação real que ocorria durante o processo de tal transmissão, do que os modernos e sem sentido termos, "psicologizar" e "biologizar". O Ocultismo chama a força transmitida de "fluido áurico", para distingui-la da "luz áurica"; o "fluido" sendo uma

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com correlação de átomos num plano superior, e uma descida a este plano inferior, na forma de substâncias plásticas impalpáveis e invisíveis, geradas e dirigidas pela Vontade potencial; a "luz áurica", ou aquilo que Reichenbach chama de Od, uma luz que envolve todo objeto animado e inanimado na natureza, é, por outro lado, apenas o reflexo astral que emana dos objetos; sua cor e cores particulares, as combinações e variedades destas, denotando o estado dos gunas, ou qualidades e características de cada objeto e sujeito especial — sendo a aura do ser humano a mais forte de todas.


P. Qual é a razão de ser do "Vampirismo"? R.

Se por esta palavra se entende a transmissão involuntária de uma porção da vitalidade de alguém, ou essência vital, por uma espécie de osmose oculta de uma pessoa para outra — sendo esta última dotada, ou afligida antes, de tal faculdade vampirizadora — então, o ato só pode tornar-se compreensível quando estudamos bem a natureza e a essência do semi-substancial "fluido áurico" do qual acabamos de falar.

Como toda outra forma oculta [força?] na Natureza, este processo endo e exosmótico pode ser tornado benéfico ou maléfico, inconscientemente ou à vontade.

Quando um operador saudável mesmeriza um paciente com o desejo determinado de aliviá-lo e curá-lo, a exaustão sentida pelo primeiro é proporcional ao alívio dado: ocorreu um processo de endosmose, tendo o curador cedido uma porção de sua aura vital para beneficiar o doente.

O vampirismo, por outro lado, é um processo cego e mecânico, geralmente produzido sem o conhecimento tanto do absorvedor quanto da parte vampirizada.

É magia negra consciente ou inconsciente, conforme o caso. Pois, no caso de adeptos treinados e feiticeiros, o processo é produzido conscientemente e com a orientação da Vontade.

Em ambos os casos, o agente de transmissão é uma faculdade magnética e atrativa, terrestre e fisiológica em seus resultados, porém gerada e produzida no plano quadridimensional — o reino dos átomos.

P. Sob que circunstâncias é o hipnotismo "magia negra"? R.

Sob aquelas já discutidas, mas para cobrir o assunto plenamente, mesmo dando alguns exemplos, exige-se mais espaço do que podemos dispensar para estas respostas.

Basta dizer que sempre que o motivo que impulsiona o operador é egoísta ou prejudicial a qualquer ser ou seres vivos, todos esses atos são classificados por nós como magia negra.

O fluido vital saudável transmitido pelo médico que mesmeriza seu paciente pode e cura; mas em excesso matará.

[Esta afirmação recebe sua explicação em nossa resposta à Pergunta 6, ao mostrar que o experimento vibratório despedaça um copo.] P. Há alguma diferença entre a hipnose produzida por meios mecânicos, como espelhos giratórios, e a produzida pelo olhar direto do operador (fascinação)? R.

Essa diferença, cremos, já foi apontada na resposta à Pergunta 1. O olhar do operador é mais potente, portanto mais perigoso, do que as simples passes mecânicas do hipnotizador, que, em nove entre dez casos, não sabe como, e portanto não pode querer.

Os estudantes da Ciência Esotérica devem estar cientes, pelas próprias leis das correspondências ocultas, de que a primeira ação é realizada no primeiro plano da matéria (o mais baixo), enquanto a última, que

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com exige uma vontade bem concentrada, tem de ser executada, se o operador for um noviço profano, no quarto plano, e se for algo de ocultista, no quinto plano.


P. Por que um pedaço de cristal ou um botão brilhante pode lançar uma pessoa no estado hipnótico e não afetar de modo algum outra pessoa? Uma resposta a isso, pensamos nós, resolveria mais de uma perplexidade.

RESP.

A ciência ofereceu várias hipóteses variadas sobre o assunto, mas, até agora, não aceitou nenhuma delas como definitiva.

Isso porque todas essas especulações giram no círculo vicioso dos fenômenos materiofísicos, com suas forças cegas e teorias mecânicas.

O "fluido áurico" não é reconhecido pelos homens da ciência e, portanto, eles o rejeitam. Mas não acreditaram eles por anos na eficácia da metaloterapia, sendo a influência desses metais devida à ação de seus fluidos ou correntes elétricas sobre o sistema nervoso? E isso simplesmente porque se encontrou uma analogia entre a atividade desse sistema e a eletricidade.

A teoria fracassou porque colidiu com as mais cuidadosas observações e experimentos.

Em primeiro lugar, foi contradita por um fato fundamental exibido na referida metaloterapia, cuja peculiaridade característica mostrou (a) que de modo algum todo metal agia sobre toda doença nervosa, sendo um paciente sensível a um certo metal, enquanto todos os outros não produziam efeito algum sobre ele; e (b) que os pacientes afetados por certos metais eram poucos e excepcionais.

Isso mostrou que os "fluidos elétricos" que operavam e curavam doenças existiam apenas na imaginação dos teóricos.

Se tivessem existência real, então todos os metais afetariam, em maior ou menor grau, todos os pacientes, e cada metal, tomado separadamente, afetaria cada caso de doença nervosa, sendo as condições para gerar tais fluidos, nos casos dados, precisamente as mesmas.

Assim, o Dr. Charcot, tendo reabilitado o Dr. Burke, o outrora desacreditado descobridor da metaloterapia, Shiff e outros desacreditaram todos aqueles que acreditavam nos fluidos elétricos, e estes parecem agora ter sido abandonados em favor do "movimento molecular", que agora reina supremo na fisiologia — por enquanto, é claro.

Mas surge agora uma questão: "São a natureza real, o comportamento e as condições do 'movimento' conhecidos melhor do que a natureza, o comportamento e as condições dos 'fluidos'?" É de se duvidar.

De qualquer forma, o Ocultismo é audacioso o suficiente para sustentar que os fluidos elétricos ou magnéticos (sendo os dois realmente idênticos) devem-se, em sua essência e origem, àquele mesmo movimento molecular, agora transformado em energia atômica, (1) ao qual também se deve todo e qualquer outro fenômeno da natureza.

De fato, quando a agulha de um galvanômetro ou eletrômetro deixa de apresentar oscilações que denotem a presença de fluidos elétricos ou magnéticos, isso não prova de modo algum que não haja tais fluidos a registrar; mas simplesmente que, tendo passado a outro e mais elevado plano de ação, o eletrômetro não pode mais ser afetado pela energia manifestada num plano com o qual está inteiramente desconectado.

O acima exposto teve de ser explicado, a fim de mostrar que a natureza da Força transmitida de um homem ou objeto a outro homem ou objeto, seja no hipnotismo, na eletricidade, na metaloterapia ou na "fascinação", é a mesma em essência, variando apenas em grau, e modificada conforme o subplano da matéria sobre o qual atua; dos quais subplanos, como todo Ocultista sabe, há sete em nosso plano terrestre, assim como há em qualquer outro.

P. Está a Ciência inteiramente errada em sua definição dos fenômenos hipnóticos?

R. Ela não tem definição alguma, até agora.

Ora, se há uma coisa sobre a qual o Ocultismo concorda (até certo grau) com as mais recentes descobertas da Ciência física, é que todos os corpos dotados da propriedade de induzir e provocar fenômenos metaloterápicos e outros análogos têm, não obstante sua grande variedade, uma característica em comum.

São todos eles as fontes e os geradores de rápidas oscilações moleculares, que, seja através de agentes transmissores ou por contato direto, se comunicam ao sistema nervoso, mudando assim o ritmo das vibrações nervosas — sob a única condição, porém, de estarem no que se chama de uníssono.

Ora, "uníssono" nem sempre implica a identidade de natureza, ou de essência, mas simplesmente a identidade de grau, uma similaridade no que diz respeito à gravidade e à agudeza, e igualdade de potencialidades para a intensidade do som ou do movimento: um sino pode estar em uníssono com um violino, e uma flauta com um órgão animal ou humano.

Além disso, a taxa do número de vibrações — especialmente numa célula ou órgão animal orgânico — muda de acordo com o estado de saúde e a condição geral.

Portanto, os centros nervosos cerebrais de um sujeito hipnótico, embora em perfeita uníssono, em grau potencial e atividade original essencial, com o objeto que ele contempla, podem ainda, devido a algum distúrbio orgânico, estar no momento dado em conflito com ele, no que diz respeito ao número de suas respectivas vibrações.

Nesse caso, nenhuma condição hipnótica se segue; ou pode não existir uníssono algum entre suas células nervosas e as células do cristal ou metal que ele é levado a contemplar, caso em que aquele objeto particular nunca poderá ter qualquer efeito sobre ele.

Isso equivale a dizer que, para assegurar o sucesso em um experimento hipnótico, duas condições são necessárias: (a) como todo corpo orgânico ou "inorgânico" na natureza se distingue por suas oscilações moleculares fixas, é necessário descobrir quais são aqueles corpos que atuarão em uníssono com um ou outro sistema nervoso humano; e (b) lembrar que as oscilações moleculares dos primeiros podem influenciar a ação nervosa dos últimos, somente quando os ritmos de suas respectivas vibrações coincidem, ou seja, quando o número de suas oscilações é tornado idêntico; o que, nos casos de hipnotismo induzido por meios mecânicos, é alcançado através do medium do olho.

Portanto, embora a diferença entre a hipnose produzida por meios mecânicos e aquela induzida pelo olhar direto do operador, mais a sua vontade, dependa do plano no qual o mesmo fenômeno é produzido, ainda assim o agente "fascinante" ou subjugador é criado pela mesma força em ação.

No mundo físico e em seus planos materiais, é chamado de MOVIMENTO; nos mundos da mentalidade e da metafísica, é conhecido como VONTADE — o mágico de muitas faces em toda a natureza.

Assim como a taxa de vibrações (movimento molecular) em metais, madeiras, cristais, etc., altera-se sob o efeito do calor, do frio, etc., também as moléculas cerebrais mudam sua taxa, da mesma maneira: ou seja, sua taxa é elevada ou diminuída.

E é isso o que realmente ocorre no fenômeno do hipnotismo.

No caso do olhar fixo, é o olho — o principal agente da Vontade do operador ativo, mas um escravo e traidor quando essa Vontade está adormecida — que, inconscientemente para o paciente ou sujeito, ajusta as oscilações de seus centros nervosos cerebrais à taxa das vibrações do objeto contemplado, captando o ritmo deste e transmitindo-o ao cérebro.

Mas no caso dos passes diretos, é a Vontade do operador irradiando através de seu olho que produz a necessária uníssono entre sua vontade e a vontade da pessoa sobre a qual se opera.

Pois, de dois objetos afinados em uníssono — como duas cordas, por exemplo — um será sempre mais fraco que o outro, e assim terá domínio sobre o outro e até mesmo a potencialidade de destruir seu "co-respondente" mais fraco. Tão verdadeiro é isso que podemos invocar a Ciência física para corroborar este fato.

Tomemos a "chama sensível" como caso em questão.

A Ciência nos diz que se uma nota for emitida em uníssono com a proporção das vibrações das moléculas de calor, as chamas responderão imediatamente ao som (ou nota emitida), que dançarão e cantarão em ritmo com os sons.

Mas a Ciência Oculta acrescenta que a

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com chama pode também ser extinta se o som for intensificado (vide Ísis sem Véu, Vol.


II, 606 e 607). Outra prova.

Tome um copo de vinho ou um copo de vidro muito fino e claro; produza, golpeando-o suavemente com uma colher de prata, uma nota bem determinada; depois reproduza a mesma nota friccionando sua borda com um dedo úmido, e, se você for bem-sucedido, o vidro imediatamente rachará e se despedaçará.

Indiferente a qualquer outro som, o vidro não resistirá à grande intensidade de sua própria nota fundamental, pois aquela vibração particular causará tamanha comoção em suas partículas que toda a estrutura se despedaçará.

P. O que acontece com as doenças curadas pelo hipnotismo; elas são realmente curadas ou são adiadas, ou aparecem sob outra forma? As doenças são Karma; e, se assim for, é certo tentar curá-las?

R. A sugestão hipnótica pode curar para sempre, e pode não curar.

Tudo depende do grau de relações magnéticas entre o operador e o paciente.

Se forem kármicas, serão apenas adiadas e retornarão sob alguma outra forma, não necessariamente de doença, mas como um mal punitivo de outra espécie.

É sempre "certo" tentar aliviar o sofrimento sempre que pudermos, e fazer o nosso melhor por isso. Porque um homem sofre justamente prisão e pega um resfriado em sua cela úmida, é razão para que o médico da prisão não tente curá-lo disso?

P. É necessário que as "sugestões" hipnóticas do operador sejam faladas? Não basta que ele as pense, e não pode até mesmo ELE ser ignorante ou inconsciente da inclinação que está imprimindo em seu sujeito?

R.

Certamente não, se a ligação entre os dois estiver de uma vez por todas firmemente estabelecida.

O pensamento é mais poderoso do que a fala em casos de uma real subjugação da vontade do paciente à do seu operador.

Mas, por outro lado, a menos que a "sugestão" feita seja apenas para o bem do sujeito, e inteiramente livre de qualquer motivo egoísta, uma sugestão por pensamento é um ato de magia negra ainda mais carregado de consequências malignas do que uma sugestão falada.

É sempre errado e ilícito privar um homem de seu livre-arbítrio, a menos que seja para o bem dele próprio ou da Sociedade; e mesmo o primeiro caso deve ser feito com grande discernimento.

O Ocultismo considera todas essas tentativas promíscuas como magia negra e feitiçaria, sejam elas conscientes ou não.

P. O motivo e o caráter do operador afetam o resultado, imediato ou remoto? R.

Na medida em que o processo de hipnotização se torna, sob sua operação, magia branca ou negra, como mostra a última resposta.

P. É sábio hipnotizar um paciente não apenas para tirá-lo de uma doença, mas de um hábito, como beber ou mentir? R.

É um ato de caridade e bondade, e isso é próximo da sabedoria.

Pois, embora o abandono de seus hábitos viciosos não acrescente nada ao seu bom Karma (o que acrescentaria, se seus esforços para se reformar fossem pessoais, de sua própria livre vontade, e exigissem uma grande luta mental e física), ainda assim uma "sugestão" bem-sucedida impede que ele gere mais mau Karma e acrescente constantemente ao registro anterior de suas transgressões.

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com P. O que é que um curador pela fé, quando bem-sucedido, pratica sobre si mesmo; que truques ele está fazendo com seus princípios e com seu Karma? R.


A imaginação é um auxílio potente em todos os eventos de nossas vidas.

A imaginação atua sobre a Fé, e ambas são os desenhistas que preparam os esboços para a Vontade gravar, mais ou menos profundamente, nas rochas de obstáculos e oposição com as quais o caminho da vida está repleto.

Diz Paracelso: "A fé deve confirmar a imaginação, pois a fé estabelece a vontade... A vontade determinada é o começo de todas as operações mágicas.

... É porque os homens não imaginam e acreditam perfeitamente no resultado, que as artes (da magia) são incertas, enquanto poderiam ser perfeitamente certas." Este é todo o segredo.

Metade, se não dois terços, de nossas enfermidades e doenças são fruto de nossa imaginação e medos.

Destrua estes últimos e dê outra direção à primeira, e a natureza fará o resto.

Não há nada de pecaminoso ou prejudicial nos métodos em si. Eles se tornam nocivos apenas quando a crença em seu poder se torna demasiado arrogante e acentuada no curador pela fé, e quando ele pensa que pode curar pela vontade doenças que, para não serem fatais, exigem a ajuda imediata de cirurgiões e médicos especialistas.

NOTA DE RODAPÉ: 1. No Ocultismo, a palavra átomo tem um significado especial, diferente do que lhe é dado pela Ciência.

Ver editorial, Ação Psíquica e Noética, nos dois últimos números.

(voltar ao texto)

Magia Negra na Ciência — Iniciai a pesquisa onde a conjectura moderna fecha suas asas infiéis — Zanoni, de Bulwer.

A negação categórica de ontem tornou-se o axioma científico de hoje — Aforismos de Senso Comum.

Há milhares de anos, os Dáctilos Frígios, os sacerdotes iniciados, mencionados como "magos e exorcistas de doenças", curavam enfermidades por processos magnéticos.

Afirmava-se que eles haviam obtido esses poderes curativos do poderoso sopro de Cibele, a deusa de muitos seios, filha de Coelus e Terra.

De fato, sua genealogia e os mitos a ela associados mostram Cibele como a personificação e o tipo da essência vital, cuja fonte era localizada pelos antigos entre a Terra e o céu estrelado, e que era considerada a própria fons vitae de tudo o que vive e respira.

O ar das montanhas, por estar mais próximo dessa fonte, fortalece a saúde e prolonga a existência do homem; daí, a vida de Cibele, quando criança, é mostrada em seu mito como tendo sido preservada em uma montanha.

Isso foi antes que essa Magna e Bona Dea, a prolífica Mater, se transformasse em Ceres-Deméter, a padroeira dos Mistérios de Elêusis.

O magnetismo animal (agora chamado de Sugestão e Hipnotismo) era o principal agente nos mistérios teúrgicos, bem como nos Asclepieia — os templos de cura de Esculápio, onde os pacientes, uma vez admitidos, eram tratados, durante o processo de "incubação", magneticamente, durante o sono.

Essa Força criativa e vivificante — negada e ridicularizada quando denominada magia teúrgica, acusada no último século de ser baseada principalmente em superstição e fraude, sempre que referida como mesmerismo — é agora chamada de Hipnotismo, Charcotismo, Sugestão, "psicologia" e o que mais seja.


Mas, qualquer que seja a expressão escolhida, será sempre imprecisa se usada sem a devida qualificação.

Pois quando epitomizada com todas as suas ciências colaterais — que são todas as ciências dentro da ciência — ver-se-á que contém possibilidades cuja natureza jamais foi sequer sonhada pelos mais antigos e eruditos professores da ciência física ortodoxa.

Estes últimos, as assim chamadas "autoridades", não são melhores, de fato, do que inocentes bebês carecas, quando confrontados com os mistérios do "mesmerismo" antediluviano. Como foi dito repetidamente antes, as flores da magia, sejam brancas ou negras, divinas ou infernais, brotam todas de uma única raiz.

O "sopro de Cibele" — Akasa tattwa, na Índia — é o agente principal, e subjaz aos assim chamados "milagres" e fenômenos "sobrenaturais" em todas as épocas, como em todos os climas.

Assim como a raiz-mãe ou essência é universal, também são inumeráveis os seus efeitos.

Mesmo os maiores adeptos dificilmente podem dizer onde suas possibilidades devem parar.

A chave para o próprio alfabeto desses poderes teúrgicos foi perdida depois que o último gnóstico foi caçado até a morte pela perseguição feroz da Igreja; e como gradualmente Mistérios, Hierofantes, Teofania e Teurgia foram obliterados das mentes dos homens até permanecerem nelas apenas como uma vaga tradição, tudo isso foi finalmente esquecido.

Mas no período da Renascença, na Alemanha, um erudito Teosofista, um Filósofo *per ignem*, como eles se autodenominavam, redescobriu alguns dos segredos perdidos dos sacerdotes frígios e das Asclepieia.

Foi o grande e infeliz médico-ocultista, Paracelso, o maior Alquimista da época.

Foi esse gênio que, durante a Idade Média, foi o primeiro a recomendar publicamente a ação do ímã na cura de certas doenças.

Teofrasto Paracelso — o "charlatão" e "impostor bêbado" na opinião dos ditos "bebês carecas" científicos de sua época, e de seus sucessores na nossa — inaugurou, entre outras coisas, no século XVII, aquilo que se tornou um ramo lucrativo do comércio no século XIX.

Foi ele quem inventou e usou para a cura de várias doenças musculares e nervosas braceletes, braçadeiras, cintos, anéis, colares e perneiras magnetizados; apenas os seus ímãs curavam de forma muito mais eficaz do que os cintos elétricos de hoje.

Van Helmont, o sucessor de Paracelso, e Robert Fludd, o Alquimista e Rosacruz, também aplicaram ímãs no tratamento de seus pacientes.

Mesmer no século XVIII, e o Marquês de Puysegur no século XIX, apenas seguiram seus passos.

No grande estabelecimento de cura fundado por Mesmer em Viena, ele empregava, além do magnetismo, eletricidade, metais e uma variedade de madeiras.

Sua doutrina fundamental era a dos Alquimistas.

Ele acreditava que os metais, assim como as madeiras e as plantas, têm todos uma afinidade com e mantêm uma estreita relação com o organismo humano.

Tudo no Universo desenvolveu-se a partir de uma substância primordial homogênea, diferenciada em incalculáveis espécies de matéria, e tudo está destinado a retornar a ela.

O segredo da cura, ele sustentava, reside no conhecimento das correspondências e afinidades entre átomos aparentados.

Encontre aquele metal, madeira, pedra ou planta que tenha a mais correspondente afinidade com o corpo do sofredor; e, seja pelo uso interno ou externo, esse agente particular, transmitindo ao paciente força adicional para combater a doença — (desenvolvida geralmente pela introdução de algum elemento estranho na constituição) — e para expulsá-la, levará invariavelmente à sua cura.

Muitas e maravilhosas foram tais curas efetuadas por Anton Mesmer.

Sujeitos com doenças cardíacas foram curados.

Uma dama de alta posição, condenada à morte, foi completamente restaurada à saúde pela aplicação de certas madeiras simpáticas.

O próprio Mesmer, sofrendo de reumatismo agudo, curou-o completamente usando ímãs especialmente preparados.

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com Em 1774, ele também veio a se deparar com o segredo teúrgico da transmissão vital direta; e tão altamente interessado ficou, que abandonou todos os seus antigos métodos para se dedicar inteiramente à nova descoberta.


Doravante, ele mesmerizava pelo olhar e passes, sendo os ímãs naturais abandonados.

Os efeitos misteriosos de tais manipulações foram por ele chamados de — magnetismo animal.

Isso trouxe a Mesmer uma massa de seguidores e discípulos.

A nova força foi experimentada em quase todas as cidades e vilas da Europa e encontrada em toda parte como um fato real.

Por volta de 1780, Mesmer estabeleceu-se em Paris, e logo toda a metrópole, da família real até a última burguesa histérica, estava a seus pés.

O clero se assustou e gritou — "o Diabo"! As "sanguessugas" licenciadas sentiram um déficit cada vez maior em seus bolsos; e a aristocracia e a Corte se viram à beira da loucura por mera excitação.

Não é preciso repetir fatos demasiado conhecidos, mas a memória do leitor pode ser refrescada com alguns detalhes que ele talvez tenha esquecido.

Aconteceu que, justamente nessa época, a Ciência Acadêmica oficial sentia-se muito orgulhosa.

Após séculos de estagnação mental no reino da medicina e de ignorância geral, alguns passos decididos na direção do conhecimento real haviam finalmente sido dados.

As ciências naturais haviam alcançado um sucesso decidido, e a química e a física estavam em bom caminho de progresso.

Como os Sábios de um século atrás ainda não haviam atingido aquela altura de sublime modéstia que caracteriza tão preeminentemente seus sucessores modernos — eles se sentiam muito inchados com sua grandeza.

O momento para a humildade louvável, seguida de uma confissão da relativa insignificância do conhecimento da época — e até mesmo do conhecimento moderno, aliás — em comparação com o que os antigos sabiam, ainda não havia chegado.

Aqueles eram dias de vanglória ingênua dos pavões da ciência, exibindo em conjunto suas caudas e exigindo reconhecimento e admiração universais.

Os Senhores Oráculos não eram tão numerosos quanto agora, mas seu número era considerável.

E, de fato, não haviam os Dulcamaras das feiras públicas acabado de ser atingidos pelo ostracismo? Não haviam as sanguessugas quase desaparecido para dar lugar a médicos diplomados, com licenças reais para matar e enterrar a piacere ad libitum? Assim, o "Imortal" que assentia com a cabeça em sua cátedra acadêmica era considerado a única autoridade competente para decidir questões que nunca estudara e para proferir veredictos sobre aquilo de que nunca ouvira falar. Era o REINO DA RAZÃO, e da Ciência — em sua adolescência; o começo da grande luta mortal entre Teologia e Fatos, Espiritualidade e Materialismo.

Nas classes educadas da Sociedade, o excesso de fé fora sucedido por nenhuma fé.

O ciclo da adoração à Ciência acabara de se instalar, com suas peregrinações à Academia, o Olimpo onde os "Quarenta Imortais" estão consagrados, e suas incursões contra todos aqueles que se recusassem a manifestar uma admiração ruidosa, uma espécie de entusiasmo juvenil de bezerro, à porta do Templo da Ciência.

Quando Mesmer chegou, Paris dividiu sua lealdade entre a Igreja, que atribuía todos os tipos de fenômenos — exceto seus próprios milagres divinos — ao Diabo, e a Academia, que não acreditava nem em Deus nem no Diabo, mas apenas em sua própria sabedoria infalível.

Mas havia mentes que não se satisfaziam com nenhuma dessas crenças.

Portanto, depois que Mesmer forçou toda Paris a se aglomerar em seus salões, esperando horas para obter um lugar na cadeira em torno do miraculoso baquet, algumas pessoas pensaram que era hora de se descobrir a verdade real.

Eles haviam depositado seus legítimos desejos aos pés reais, e o Rei imediatamente ordenou que sua erudita Academia investigasse o assunto.

Foi então que, despertando de seu sono crônico, os "Imortais" nomearam um comitê de investigação, entre os quais estava Benjamin Franklin,

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com e escolheram alguns dos mais velhos, mais sábios e mais calvos entre seus "Infantes" para vigiar o Comitê.


Isso foi em 1784. Todos sabem qual foi o relatório deste último e a decisão final da Academia.

Toda a transação agora parece um ensaio geral da peça, um dos atos da qual foi realizado pela "Sociedade Dialética" de Londres e alguns dos maiores Cientistas da Inglaterra, cerca de oitenta anos depois.

De fato, apesar de um relatório contrário do Dr. Jussieu, um Acadêmico da mais alta patente, e do médico da corte D'Eslon, que, como testemunhas oculares dos fenômenos mais notáveis, exigiram que uma investigação cuidadosa fosse feita pela Faculdade de Medicina sobre os efeitos terapêuticos do fluido magnético -- sua exigência fracassou.

A Academia não acreditou em seus mais eminentes Cientistas.

Até mesmo Sir B. Franklin, tão familiarizado com a eletricidade cósmica, não reconheceria sua fonte e origem primordial, e junto com Bailly, Lavoisier, Magendie e outros, proclamou o Mesmerismo uma ilusão.

Tampouco a segunda investigação que se seguiu à primeira -- nomeadamente em 1825 -- teve melhores resultados.

O relatório foi mais uma vez suprimido (vide Ísis sem Véu, vol.

I, pp. 171-176). Mesmo agora, quando a experimentação demonstrou amplamente que o "Mesmerismo" ou magnetismo animal, hoje conhecido como hipnotismo (um efeito lamentável, por certo, do "Sopro de Cibele") é um fato, ainda temos a maioria dos cientistas negando sua existência real.

Por menor que seja na majestosa fileira dos fenômenos psico-magnéticos experimentais, até mesmo o hipnotismo parece demasiado incrível, demasiado misterioso, para os nossos darwinistas e haeckelianos.

É preciso demasiada coragem moral, veja bem, para enfrentar a suspeita dos próprios colegas, a dúvida do público e o risinho dos tolos.

"Mistério e charlatanismo andam de mãos dadas", dizem; e "o respeito próprio e a dignidade da profissão", como observa Magendie em sua Physiologie Humaine, "exigem que o médico bem informado se lembre de quão facilmente o mistério desliza para o charlatanismo." Pena que o "médico bem informado" não se lembre de que a fisiologia, entre outras coisas, está cheia de mistério — profundo, inexplicável mistério de A a Z — e pergunte se, partindo do "truísmo" acima, ele não deveria jogar ao mar a Biologia e a Fisiologia como as maiores peças de charlatanismo na Ciência moderna.

No entanto, alguns poucos na minoria bem-intencionada de nossos médicos levaram a sério a investigação do hipnotismo.

Mas mesmo eles, tendo sido relutantemente compelidos a confessar a realidade de seus fenômenos, ainda persistem em ver em tais manifestações nenhum fator mais elevado em ação do que as forças puramente materiais e físicas, e negam a estas seu legítimo nome de magnetismo animal.

Mas como o Rev.

Sr. Haweis (de quem falaremos mais adiante) acabou de dizer no Daily Graphic . . . "Os fenômenos de Charcot são, apesar de tudo, em muitos aspectos idênticos aos fenômenos mesméricos, e o hipnotismo deve propriamente ser considerado antes como um ramo do mesmerismo do que como algo distinto dele. De qualquer forma, os fatos de Mesmer, agora geralmente aceitos, foram a princípio veementemente negados." E ainda o são.

Mas enquanto negam o Mesmerismo, eles se lançam ao Hipnotismo, apesar dos perigos agora cientificamente reconhecidos dessa ciência, na qual os médicos praticantes na França estão muito à frente dos ingleses.

E o que os primeiros dizem é que entre os dois estados do mesmerismo (ou magnetismo, como o chamam, do outro lado do oceano) e o hipnotismo "há um abismo." Que um é benéfico, o outro maléfico, como evidentemente deve ser; pois, de acordo tanto com o Ocultismo quanto com a Psicologia moderna, o hipnotismo é produzido pela retirada do fluido nervoso dos nervos capilares, que, sendo, por assim dizer, os sentinelas que mantêm as portas de nossos sentidos abertas, ficando anestesiados sob condições hipnóticas, permitem que estas se fechem.

A. H. Simonin revela muitos um saudável

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com verdade em sua excelente obra, "Solution du probleme de la suggestion hypnotique." (1) Assim, ele mostra que, enquanto "no Magnetismo (mesmerismo) ocorre no sujeito um grande desenvolvimento das faculdades morais"; que seus pensamentos e sentimentos "tornam-se mais elevados, e os sentidos adquirem uma acuidade anormal"; no hipnotismo, ao contrário, "o sujeito torna-se um simples espelho." É a Sugestão que é o verdadeiro motor de toda ação no hipnótico: e se, ocasionalmente, "ações aparentemente maravilhosas são produzidas, estas se devem ao hipnotizador, não ao sujeito." Novamente... "No hipnotismo, o instinto, isto é, o animal, atinge seu maior desenvolvimento; tanto assim, de fato, que o aforismo 'os extremos se tocam' nunca pode receber melhor aplicação do que ao magnetismo e ao hipnotismo." Como são verdadeiras estas palavras, também, quanto à diferença entre os sujeitos magnetizados e os hipnotizados.


"Em um, sua natureza ideal, seu eu moral — o reflexo de sua natureza divina — são levados aos seus limites extremos, e o sujeito torna-se quase um ser celestial (um anjo). No outro, são os seus instintos que se desenvolvem de uma maneira surpreendente.

O hipnótico rebaixa-se ao nível do animal.

De um ponto de vista fisiológico, o magnetismo (mesmerismo) é reconfortante e curativo, e o hipnotismo, que é apenas o resultado de um estado desequilibrado, é — muito perigoso." Assim, o Relatório adverso redigido por Bailly no final do século passado teve efeitos terríveis no presente, mas teve também o seu Karma.

Destinado a matar a "mania" do mesmerismo, reagiu como um golpe mortal à confiança pública nos decretos científicos.

Em nossos dias, o Non-Possumus dos Colégios Reais e Academias é cotado na Bolsa de Valores da opinião mundial a um preço quase tão baixo quanto o Non-Possumus do Vaticano.

Os dias da autoridade, seja humana ou divina, estão rapidamente se desvanecendo; e já vemos brilhar nos horizontes futuros apenas um tribunal, supremo e final, diante do qual a humanidade se curvará — o Tribunal do Fato e da Verdade.

Sim, a este tribunal sem apelação, mesmo clérigos liberais e famosos pregadores fazem reverência em nossos dias.

Os papéis agora mudaram de mãos, e em muitos casos são os sucessores daqueles que lutaram com unhas e dentes pela realidade do Diabo e sua interferência direta nos fenômenos psíquicos, por longos séculos, que saem publicamente para repreender a ciência.

Um exemplo notável disso encontra-se numa excelente carta (acabada de mencionar) do Rev.

Sr. Haweis ao Graphic.

O erudito pregador parece compartilhar da nossa indignação diante da injustiça dos cientistas modernos, diante de sua supressão da verdade e de sua ingratidão para com seus antigos mestres.

Sua carta é tão interessante que seus melhores pontos devem ser imortalizados em nossa revista.

Aqui estão alguns fragmentos dela. Assim ele pergunta: — Por que nossos homens de ciência não podem dizer: "Erramos quanto ao Mesmerismo; ele é praticamente verdadeiro"? Não porque sejam homens de ciência, mas simplesmente porque são humanos.

Sem dúvida, é humilhante, quando se dogmatizou em nome da ciência, dizer: "Eu estava errado." Mas não é mais humilhante ser descoberto; e não é o mais humilhante, depois de se esquivar e se contorcer desesperadamente nas inexoráveis malhas de fatos cerrados, desmoronar subitamente e chamar a odiada rede de "recinto adequado", no qual, por certo, você não se importa de ser apanhado? Ora, isto, ao que me parece, é precisamente o que os Srs.

Charcot e os hipnotizadores franceses e seus admiradores médicos na Inglaterra estão fazendo.

Desde a morte de Mesmer aos oitenta anos, em 1815, a "Faculdade" francesa e inglesa, com algumas honrosas exceções, ridicularizou e negou tanto os fatos quanto as teorias de Mesmer, mas agora, em 1890, uma hoste de cientistas subitamente concorda, enquanto apagam como podem

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com o nome de Mesmer, em roubá-lo de todos os seus fenômenos, que eles silenciosamente apropriam sob o nome de "hipnotismo", "sugestão", "Magnetismo Terapêutico", "massagem psicopática" e todo o resto. Bem, "O que há em um nome?" Eu me importo mais com as coisas do que com os nomes, mas reverencio os pioneiros do pensamento que foram expulsos, pisoteados e crucificados pelos ortodoxos de todas as épocas, e penso que o mínimo que os cientistas podem fazer por homens como Mesmer, Du Potet, Puysegur, ou Mayo e Elliotson, agora que eles se foram, é "erguer seus sepulcros". Mas o Sr. Haweis poderia ter acrescentado, em vez disso, que os hipnotizadores amadores da Ciência cavam com as próprias mãos os túmulos do intelecto de muitos homens e mulheres; eles escravizam e paralisam o livre-arbítrio em seus "sujeitos", transformam homens imortais em autômatos sem alma e irresponsáveis, e vivisseccionam suas almas com tanta indiferença quanto vivisseccionam os corpos de coelhos e cães.


Em suma, eles estão rapidamente florescendo em "feiticeiros" e estão transformando a ciência em um vasto campo de magia negra.

O Rev.

O escritor, no entanto, deixa os culpados escaparem facilmente; e, observando que aceita "a distinção" [entre Mesmerismo e Hipnotismo] "sem se comprometer com qualquer teoria", acrescenta: — Estou principalmente preocupado com os fatos, e o que quero saber é por que essas curas e estados anormais são alardeados como descobertas modernas, enquanto a "faculdade" ainda ridiculariza ou ignora seus grandes predecessores sem terem eles próprios uma teoria sobre a qual possam concordar ou um único fato que possa ser chamado de novo.

A verdade é que estamos apenas tropeçando de volta, com esforço, para refazer as velhas minas abandonadas dos antigos; a redescoberta dessas ciências ocultas é exatamente comparada à lenta recuperação da escultura e da pintura na Europa moderna.

Eis aqui a história da ciência oculta em uma casca de noz.

(1) Outrora conhecida.

(2) Perdida.

(3) Redescoberta.

(4) Negada.

(5) Reafirmada, e por graus lentos, sob novos nomes, vitoriosa.

A evidência para tudo isso é exaustiva e abundante.

Aqui pode bastar notar que Diodoro Sículo menciona como os sacerdotes egípcios, séculos antes de Cristo, atribuíam a Ísis a clarividência induzida para fins terapêuticos.

Estrabão atribui o mesmo a Serápis, enquanto Galeno menciona um templo perto de Mênfis famoso por essas curas hipnóticas.

Pitágoras, que conquistou a confiança dos sacerdotes egípcios, está repleto disso. Aristófanes, em "Pluto", descreve com algum detalhe uma cura mesmérica — [kai prota men de tes kephales ephepsato], etc., "e primeiro ele começou a manusear a cabeça." Célio Aureliano descreve manipulações (1569) para doenças "conduzindo as mãos das partes superiores às inferiores"; e havia um velho provérbio latino — Ubi dolor ibi digitus, "Onde há dor, aí está o dedo." Mas o tempo me faltaria para falar de Paracelso (1462) (2) e seu "profundo segredo do Magnetismo"; de Van Helmont (1644) (3) e sua "fé no poder da mão na doença." Muito dos escritos de ambos esses homens só foi esclarecido para os modernos pelas experiências de Mesmer, e diante dos hipnotistas modernos é claramente com ele e seus discípulos que temos principalmente a ver. Ele afirmava, sem dúvida, transmitir um fluido magnético animal, o que creio que os hipnotistas negam.

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com Eles negam, eles negam. Mas assim também fizeram os cientistas com relação a mais de uma verdade.


Negar "um fluido magnético animal" certamente não é mais absurdo do que negar a circulação do sangue, como eles tão energicamente fizeram.

Alguns detalhes adicionais sobre o mesmerismo fornecidos pelo Sr. Haweis podem ser interessantes.

Assim, ele nos recorda a resposta escrita pelo muito injustiçado Mesmer aos acadêmicos após seu Relatório desfavorável, e a refere como "palavras proféticas". "Dizeis que Mesmer nunca mais levantará a cabeça. Se tal é o destino do homem, não é o destino da verdade, que é por natureza imperecível, e brilhará mais cedo ou mais tarde no mesmo ou em outro país com mais esplendor do que nunca, e seu triunfo aniquilará seus miseráveis detratores." Mesmer deixou Paris desgostoso e retirou-se para a Suíça para morrer; mas o ilustre Dr. Jussieu tornou-se um convertido.

Lavater levou o sistema de Mesmer para a Alemanha, enquanto Puysegur e Deleuze o espalharam pela França provincial, formando inúmeras "sociedades harmônicas" dedicadas ao estudo do magnetismo terapêutico e seus fenômenos aliados de transmissão de pensamento, hipnotismo e clarividência.

Há cerca de vinte anos, travei conhecimento com talvez o mais ilustre discípulo de Mesmer, o idoso Barão du Potet.

(4) Em torno das façanhas terapêuticas e mesméricas desse homem, travou-se, entre 1830 e 1846, uma amarga controvérsia em toda a França.

Um assassino havia sido rastreado, condenado e executado somente com base em evidências fornecidas por um dos clarividentes de Du Potet. O Juiz de Paz admitiu isso em audiência pública.

Isso foi demais até para a cética Paris, e a Academia decidiu reunir-se novamente e, se possível, esmagar a superstição.

Reuniram-se, mas, estranho dizer, desta vez foram convertidos.

Itard, Fouquier, Guersent, Bourdois de la Motte, a nata da faculdade francesa, pronunciaram os fenômenos do mesmerismo como genuínos — curas, transes, clarividência, transmissão de pensamento, até mesmo leitura de livros fechados; e a partir de então foi inventada uma nomenclatura elaborada, apagando tanto quanto possível os detestados nomes dos incansáveis homens que haviam compelido o assentimento científico, enquanto registravam os principais fatos atestados por Mesmer, Du Potet e Puysegur entre os fenômenos indubitáveis a serem aceitos, sob qualquer teoria, pela ciência médica.

. . . Então chega a vez desta ilha enevoada e de seus cientistas enevoados.

"Enquanto isso," [continua o escritor], a Inglaterra era mais obstinada.

Em 1846, o célebre Dr. Elliotson, um praticante popular, com uma vasta clientela, pronunciou a famosa oração harveiana, na qual confessou sua crença no mesmerismo.

Ele foi denunciado pelos médicos com resultados tão completos que perdeu sua clientela e morreu quase arruinado, se não de coração partido.

O Hospital Mesmérico na Marylebone Road foi estabelecido por ele.

Operações foram realizadas com sucesso sob o Mesmerismo, e todos os fenômenos que recentemente ocorreram em Leeds e em outros lugares, para satisfação dos médicos, foram produzidos em Marylebone há cinquenta e seis anos.

Há trinta e cinco anos, o Professor Lister fez o mesmo — mas a introdução do clorofórmio, sendo mais rápida e certa como

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com anestésico, matou por um tempo o tratamento mesmérico.


O interesse público no Mesmerismo diminuiu, e o Hospital Mesmérico na Marylebone Road, que estava sob uma nuvem desde a supressão de Elliotson, foi finalmente fechado.

Recentemente sabemos qual tem sido o destino de Mesmer e do Mesmerismo.

Mesmer é mencionado no mesmo fôlego que o Conde Cagliostro, e o próprio Mesmerismo raramente é mencionado; mas, então, ouvimos muito sobre eletrobiologia, magnetismo terapêutico e hipnotismo — exatamente isso. Oh, sombras de Mesmer, Puysegur, Du Potet, Elliotson — sic vos non vobis! Ainda assim, eu digo: Palmam qui meruit ferat.

Quando conheci o Barão du Potet, ele estava à beira do túmulo, com quase oitenta anos.

Ele era um admirador ardente de Mesmer; havia dedicado toda a sua vida ao magnetismo terapêutico, e era absolutamente dogmático no ponto de que um verdadeiro aura magnética passava do mesmerista para o paciente.

"Vou lhe mostrar isto", disse ele um dia, enquanto ambos estávamos ao lado do leito de uma paciente em transe tão profundo que cravamos agulhas em suas mãos e braços sem despertar o menor sinal ou movimento.

O velho Barão continuou: "A uma distância de um ou dois pés, determinarei leves convulsões em qualquer parte do corpo dela simplesmente movendo minha mão sobre a parte, sem qualquer contato." Ele começou pelo ombro, que logo se pôs a contrair-se.

Restabelecida a calma, ele tentou o cotovelo, depois o pulso, depois o joelho, as convulsões aumentando em intensidade conforme o tempo empregado.

"Está plenamente satisfeito?" Eu disse, "Plenamente satisfeito"; "e", continuou ele, "qualquer paciente que eu tenha testado, comprometo-me a operar através de uma parede de tijolos, em um tempo e lugar onde o paciente ignore minha presença ou meu propósito.

Isto", acrescentou Du Potet, "foi uma das experiências que mais intrigaram os Acadêmicos em Paris."

Repeti o experimento uma e outra vez sob todos os testes e condições, com sucesso quase invariável, até que o mais cético foi forçado a ceder." Acusamos a ciência de deslizar a todo pano para o Maelstrom da Magia Negra, ao praticar aquilo que a Psicologia antiga — o ramo mais importante das Ciências Ocultas — sempre declarou como Feitiçaria em sua aplicação ao homem interior.

Estamos preparados para sustentar o que dizemos.

Pretendemos prová-lo um dia destes, em alguns artigos futuros, baseando-nos em fatos publicados e nas ações produzidas pelo Hipnotismo dos próprios Vivisseccionistas.

O fato de serem feiticeiros inconscientes não elimina o fato de que praticam a Arte Negra bel et bien.

Em suma, a situação é esta.

A minoria dos médicos eruditos e outros cientistas experimenta o "hipnotismo" porque passaram a ver algo nele; enquanto a maioria dos membros dos R.C.P.'s ainda nega a realidade do magnetismo animal em sua forma mesmérica, mesmo sob sua máscara moderna — o hipnotismo.

Os primeiros — inteiramente ignorantes das leis fundamentais do magnetismo animal — experimentam ao acaso, quase cegamente.

Para permanecerem consistentes com suas declarações (a) de que o hipnotismo não é mesmerismo, e (b) de que uma aura ou fluido magnético passando do mesmerizador (ou hipnotizador) é pura falácia — eles não têm o direito, é claro, de aplicar as leis da ciência mais antiga à mais nova.

Portanto, eles interferem e despertam para a ação as forças mais perigosas da natureza, sem ter consciência disso. Em vez de curar doenças — o único uso ao qual o magnetismo animal sob seu novo nome pode ser legitimamente aplicado — eles frequentemente inoculam nos sujeitos seus próprios males e vícios físicos e mentais.

Por isso, e pela ignorância de seus colegas da minoria, a maioria descrente dos saduceus é grandemente responsável.

Pois, ao se oporem a eles, impedem a livre ação e tiram proveito do juramento hipocrático, para torná-los impotentes para admitir e fazer muito do que os crentes poderiam e fariam de outra forma. Mas como o Dr. A. Teste verdadeiramente diz em sua obra — "Há certas verdades infelizes que comprometem aqueles que nelas creem, e especialmente aqueles que são tão sinceros a ponto de confessá-las publicamente." Assim, a razão de o hipnotismo não ser estudado em suas linhas adequadas é evidente por si mesma.

Há anos atrás foi observado: "É dever da Academia e das autoridades médicas estudar o Mesmerismo (isto é, as ciências ocultas em seu espírito) e submetê-lo a provas; finalmente, retirar o uso e a prática dele de pessoas completamente estranhas à arte, que abusam desse meio e fazem dele um objeto de lucro e especulação." Aquele que proferiu essa grande verdade foi "a voz que clama no deserto". Mas aqueles com alguma experiência em psicologia oculta iriam mais longe.

Eles diriam que é incumbência de todo corpo científico — e até de todo governo — pôr fim a exibições públicas desse tipo.

Ao testarem o efeito mágico da vontade humana sobre vontades mais fracas, ao ridicularizarem a existência de forças ocultas na Natureza — forças cujo nome é legião — e, no entanto, invocarem essas forças, sob o pretexto de que não são forças independentes, nem mesmo psíquicas em sua natureza, mas "conectadas a leis físicas conhecidas" (Binet e Féré), as autoridades são virtualmente responsáveis por todos os efeitos nefastos que estão e estarão seguindo seus perigosos experimentos públicos.

Em verdade, o Karma — a terrível mas justa Lei Retributiva — visitará todos aqueles que desenvolvem os mais horrendos resultados no futuro, gerados nessas exibições públicas para o divertimento dos profanos.

Que eles apenas pensem nos perigos criados, nas novas formas de doenças, mentais e físicas, engendradas por tal manipulação insana da vontade psíquica! Isso é tão grave no plano moral quanto a introdução artificial de matéria animal no sangue humano, pelo infame método de Brown-Séquard, é no plano físico.

Eles riem das ciências ocultas e ridicularizam o Mesmerismo? No entanto, este século não terá passado antes que tenham provas inegáveis de que a ideia de um crime sugerido para fins de experimento não é removida por uma corrente reversa da vontade tão facilmente quanto é inspirada.

Eles podem aprender que, se a expressão externa da ideia de um delito "sugerido" pode desvanecer-se pela vontade do operador, o germe vivo e ativo artificialmente implantado não desaparece com ela; que, uma vez lançado no assento das paixões humanas — ou, antes, animais —, pode permanecer adormecido ali por anos, às vezes, para ser subitamente despertado por alguma circunstância imprevista em realização.

Crianças que choravam, amedrontadas ao silêncio pela sugestão de um monstro, um demônio em pé no canto, por uma enfermeira tola, sabe-se que se tornaram insanas vinte ou trinta anos mais tarde sobre o mesmo assunto.

Existem gavetas misteriosas e secretas, recantos obscuros e esconderijos no labirinto de nossa memória, ainda desconhecidos dos fisiologistas, e que se abrem apenas uma vez, raramente duas, na vida do homem, e somente sob condições muito anormais e peculiares.

Mas quando se abrem, é sempre alguma ação heroica cometida por uma pessoa a menos indicada para tal, ou — um crime terrível perpetrado, cuja razão permanece para sempre um mistério.

. . . Assim, experimentos em "sugestão" por pessoas ignorantes das leis ocultas são os passatempos mais perigosos.

A ação e reação das ideias sobre o "Ego" interior inferior nunca foi estudada até agora, porque esse próprio Ego é terra incógnita (mesmo quando não negado) para os homens da ciência.

Além disso, tais apresentações diante de um público promíscuo são um perigo em si mesmas.

Homens de inegável formação científica que experimentam o Hipnotismo em público emprestam, com isso, a sanção de seus nomes a tais apresentações.

E então, todo especulador indigno, astuto o suficiente para compreender o processo, pode, ao desenvolver pela prática e perseverança a mesma força em si mesmo, aplicá-la aos seus próprios fins egoístas, frequentemente criminosos.

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com Resultado nas linhas cármicas: todo hipnotizador, todo homem de ciência, por mais bem-intencionado e honrado que seja, uma vez que se permitiu tornar-se o instrutor inconsciente de alguém que aprende apenas para abusar da ciência sagrada, torna-se, naturalmente, moralmente o cúmplice de todo crime cometido por esse meio.


Tal é a consequência dos experimentos públicos de "Hipnotismo", que assim conduzem a, e virtualmente são, MAGIA NEGRA.

NOTAS DE RODAPÉ: 1. Ver a resenha de sua obra no Journal du Magnetisme, Maio, Junho, 1890, fundado pelo Barão du Potet, e agora editado por H. Durville, em Paris.

(voltar ao texto) 2. Esta data é um erro.

Paracelso nasceu em Zurique em 1493. (voltar ao texto) 3. Esta é a data da morte de Van Helmont; ele nasceu em 1577. (voltar ao texto) 4. O Barão du Potet foi por anos membro honorário da Sociedade Teosófica.

Cartas autógrafas foram recebidas dele e preservadas em Adyar, nossa Sede, nas quais ele deplora a maneira frívola e anticientífica com que o Mesmerismo (então prestes a se tornar o "hipnotismo" da ciência) era tratado "par les charlatans du jour." Se tivesse vivido para ver a ciência secreta em sua total paródia como hipnotismo, sua voz poderosa poderia ter impedido seus terríveis abusos atuais e sua degradação em um espetáculo comercial de fantoches.

Felizmente para ele, e infelizmente para a verdade, o maior adepto do Mesmerismo na Europa deste século — está morto.

(voltar ao texto)

Os Sinais dos Tempos É intensamente interessante acompanhar, estação após estação, a rápida evolução e mudança do pensamento público na direção do místico.

A mente educada está, inegavelmente, tentando libertar-se dos pesados grilhões do materialismo.

A feia lagarta está se contorcendo nas agonias da morte, sob os poderosos esforços da borboleta psíquica para escapar de sua prisão construída pela ciência, e cada dia traz algumas novas boas-novas de um ou mais desses nascimentos mentais à luz.

Como o "Path" de Nova York observa acertadamente em sua edição de setembro, quando "tópicos teosóficos e afins . . . são usados como textos para romances", e podemos acrescentar, ensaios e brochuras científicas, "a implicação é que o interesse por eles se difundiu por todas as classes sociais." Esse tipo de literatura é "paradoxalmente prova de que o Ocultismo ultrapassou a região do entretenimento descuidado e entrou na da investigação séria." O leitor não precisa senão lançar um olhar retrospectivo às publicações dos últimos anos para descobrir que tópicos como Misticismo, Magia, Feitiçaria, Espiritualismo, Teosofia, Mesmerismo, ou, como agora é chamado, Hipnotismo, todas as várias ramificações, em suma, do lado oculto da natureza, estão se tornando predominantes em todos os tipos de literatura.

Eles visivelmente aumentam na proporção dos esforços feitos para desacreditar os movimentos em prol da verdade, e estrangular a investigação — seja no campo da teosofia ou do espiritualismo — tentando besuntar seus mais proeminentes arautos, pioneiros e defensores com piche e penas.

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com A nota-chave para a literatura mística e teosófica foi Mr. Isaacs, de Marion Crawford.


Foi seguido por seu Zoroaster.

Depois veio O Romance de Dois Mundos, de Marie Corelli; O Médico e o Monstro, de R. Louis Stevenson; O Ídolo Caído, de Anstey; As Minas do Rei Salomão e a três vezes famosa Ela, de Rider Haggard; Afinidades e O Irmão da Sombra, de Mrs.

Campbell Praed; Casa de Lágrimas, de Edmund Downey, e muitos outros menos notáveis.

E agora surge uma nova explosão em Filha dos Trópicos, de Florence Marryat, e As Estranhas Aventuras de Lucy Smith, de F. C. Philips.

É desnecessário mencionar em detalhe a literatura produzida por teosofistas e ocultistas declarados, algumas de cujas obras são muito notáveis, enquanto outras são positivamente científicas, como a *Kabbalah Unveiled* de S. L. Macgregor Mathers, e *Paracelsus, Magic, White and Black* do Dr. F. Hartmann, etc.

Temos também de notar o fato de que a teosofia já atravessou o Canal da Mancha e está abrindo caminho na literatura francesa.

*La France* publica um estranho romance de Ch. Chincholle, impregnado de teosofia, ocultismo e mesmerismo, e chamado *La Grande Pretresse*, enquanto a *La Revue politique et litteraire* (19 de fevereiro de 1887, et seq.) continha, sob a assinatura de Th. Bentzon, um romance chamado *Emancipee*, no qual doutrinas esotéricas e adeptos são mencionados em conjunto com os nomes de teosofistas bem conhecidos.

Um sinal dos tempos! A literatura — especialmente em países livres da censura governamental — é o coração e o pulso públicos.

Além do fato gritante de que, se não houvesse demanda, não haveria oferta, a literatura corrente é produzida apenas para agradar e é, portanto, evidentemente o espelho que reflete fielmente o estado da mente pública.

É verdade que editores conservadores, e seus submissos correspondentes e repórteres, ainda continuam, ocasionalmente, a rasgar em letra de forma os belos rostos do espiritualismo místico e da teosofia, e alguns deles ainda são encontrados, de tempos em tempos, entregando-se a um ataque pessoal brutal.

Mas não causam dano algum no conjunto, exceto talvez às suas próprias reputações editoriais, pois tais editores nunca podem ser suspeitos de uma exuberância de cultura e bom gosto após certos ataques pessoais pouco cavalheirescos.

Fazem bem, pelo contrário.

Pois, enquanto os teosofistas e espiritualistas assim atacados podem encarar a linguagem chula derramada sobre eles em um verdadeiro espírito socrático, e consolar-se com o conhecimento de que nenhum dos epítetos usados pode possivelmente aplicar-se a eles, por outro lado, abuso e vilipêndio em demasia geralmente terminam por despertar a simpatia pública pela vítima, entre os de reto juízo e os imparciais, de qualquer modo.

Na Inglaterra, as pessoas parecem gostar de jogo limpo, no geral.

Não são ações à moda dos bashi-bazouks, os feitos valentes daqueles que se deliciam em mutilar os mortos e os feridos, que podem encontrar simpatia do público por qualquer longo período de tempo.

Se — como sustentam nossos inimigos leigos e repetem alguns órgãos missionários ingênuos e demasiado otimistas — o Espiritualismo e a Teosofia estão "mortos como uma porta" (sic! — vide periódicos cristãos americanos), — sim, "mortos e enterrados", por que, nesse caso, bons pais cristãos, não deixar os mortos em paz até o "Dia do Juízo"? E se não estão, então, editores — tanto os profanos quanto os clericais — por que ainda temer? Não se mostrem tão covardes se têm a verdade a seu lado.

Magna est veritas et prevalebit, e "o crime sempre aparece", como sempre aconteceu, mais cedo ou mais tarde.

Abram suas colunas para a discussão livre e destemida, e façam como os periódicos teosóficos sempre fizeram, e como LÚCIFER agora se prepara para fazer. O "brilhante Filho da manhã" não teme a luz.

Ele a busca, e está preparado para publicar quaisquer contribuições hostis (redigidas, é claro, em linguagem decente), por mais divergentes que sejam de suas visões teosóficas.

Ele está determinado a dar uma audiência justa em qualquer caso, a ambas as partes contendentes, e permitir que coisas e pensamentos sejam julgados por seus respectivos méritos.

Pois por que, ou o que deveria alguém temer quando o fato e a verdade são o único objetivo? Du choc des opinions jaillit la verite foi dito por um filósofo francês.

Se a Teosofia e o Espiritualismo não são melhores do que "gigantescas fraudes e fogos-fátuos da época", por que cruzadas tão caras contra ambos? E se não são, por que os Agnósticos e buscadores da verdade em geral deveriam ajudar materialistas intolerantes e de mente estreita, sectários e dogmáticos a esconder nossa luz sob um alqueire por mera força bruta e autoridade usurpada? É fácil surpreender a boa-fé dos imparciais.

Ainda mais fácil desacreditar aquilo que, por sua estranheza intrínseca, já é impopular e dificilmente poderia ser creditado em seus dias mais prósperos.

"Não acolhemos nenhuma suposição tão avidamente quanto aquela que se harmoniza com e intensifica nossos próprios preconceitos", diz, em Dom Jesualdo, um autor popular.

Portanto, os fatos tornam-se frequentemente "fraudes" habilmente engendradas; e mentiras evidentes e gritantes são aceitas como verdades evangélicas ao primeiro sopro da Calúnia de Dom Basílio, por aqueles para cujos preconceitos endurecidos tal difamação é como orvalho celestial.

Mas, amados inimigos, "a luz de Lúcifer" pode, afinal, dissipar parte das trevas circundantes.

A poderosa voz trovejante de denúncia, tão bem-vinda para aqueles cujas pequenas maldades, ódios e estagnação mental no domínio da respeitabilidade social a que ela bajula, poderá ainda ser silenciada pela voz da verdade — "a voz mansa e suave" — cujo destino sempre foi o de primeiro pregar no deserto.

Aquela luz fria e artificial que ainda parece brilhar tão deslumbrantemente sobre as supostas iniquidades dos médiuns profissionais e os pretensos pecados de comissão e omissão dos experimentalistas não profissionais, dos teosofistas livres e independentes, poderá ainda ser extinta no auge de toda a sua glória.

Pois não é bem a lâmpada perpétua do filósofo alquimista.

Menos ainda é aquela "luz que nunca brilhou sobre o mar ou a terra", aquele raio de intuição divina, a centelha que cintila latente nas percepções espirituais, jamais errantes, do homem e da mulher, e que agora está despertando — pois sua hora está próxima.

Mais alguns anos, e a lâmpada de Aladim, que convocou o gênio ministrante que, fazendo três reverências ao público, passou imediatamente a devorar médiuns e teosofistas, como um malabarista que engole espadas numa feira de aldeia, se desarranjará.

Sua luz, sobre a qual os antiteosofistas até hoje cantam vitória, se tornará turva.

E então, talvez, descobrir-se-á que o que foi reivindicado como um raio direto da fonte da verdade eterna não passava de uma vela de tostão, em cuja fumaça e fuligem enganosas as pessoas se hipnotizavam e viam tudo de cabeça para baixo.

Descobrir-se-á que os monstros hediondos de fraude e impostura não tinham existência fora dos cérebros turvos e tontos dos Aladins em sua jornada de descoberta.

E que, finalmente, as boas pessoas que os ouviam estiveram o tempo todo vendo visões e ouvindo coisas sob sugestão inconsciente e mútua.

Esta é uma explicação científica e não requer magos negros ou dugpas em ação; pois a "sugestão", tal como agora praticada pelos feiticeiros da ciência, é — o dugpaship em si, pur sang.

Nenhum "adepto da mão esquerda" do Oriente pode causar mais dano por sua arte infernal do que um grave hipnotizador da Faculdade de Medicina, um discípulo de Charcot, ou de qualquer outra luz científica de primeira grandeza.

Em Paris, como em São Petersburgo, crimes têm sido cometidos sob "sugestão". Divórcios ocorreram, e maridos quase mataram suas esposas e seus supostos correspondentes, devido a truques pregados em mulheres inocentes e respeitáveis, que assim tiveram sua boa reputação e toda a sua vida futura arruinadas para sempre.

Um filho, sob tal influência, arrombou a escrivaninha de um pai avarento, que o surpreendeu em flagrante e quase o matou a tiros num acesso de raiva.

Uma das chaves do Ocultismo está nas mãos da ciência — fria, impiedosa, materialista e grosseiramente ignorante do outro lado verdadeiramente psíquico do fenômeno: portanto, impotente para traçar uma linha de demarcação entre os efeitos fisiológicos e os puramente espirituais da doença.

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com inoculada, e incapaz de prevenir resultados e consequências futuros dos quais não tem conhecimento, e sobre os quais não tem, portanto, controle.


Encontramos no "Lotus" de setembro de 1887 o seguinte: Um jornal francês, o Paris, de 12 de agosto, contém um longo e excelente artigo de G. Montorgueil, intitulado As Ciências Amaldiçoadas, do qual extraímos a seguinte passagem, pois infelizmente não podemos citar o todo: "Há alguns meses, já, em não sei que caso, a questão da 'sugestão' foi levantada e levada em conta pelos juízes.

Certamente veremos pessoas no banco dos réus acusadas de más práticas ocultas.

Mas como a acusação procederá? Que argumentos apresentará? O crime por 'sugestão' é o ideal de um crime sem prova.

Em tal caso, as acusações mais graves nunca serão mais do que presunções, e presunções fugidias.

Sobre que frágil andaime de suspeitas se apoiará a acusação? Nenhum exame, exceto um moral, será possível.

Teremos de nos resignar a ouvir o Procurador-Geral dizer ao acusado: 'Acusado, parece de uma perquisição feita em seu cérebro, etc.' "Ah, os pobres jurados! São eles que devem ser compadecidos.

Levando sua tarefa a sério, eles já têm a maior dificuldade em separar o verdadeiro do falso, mesmo em casos simples e diretos, cujos fatos são óbvios, todos os detalhes tangíveis e as responsabilidades claras.

E vamos pedir-lhes, por sua alma e consciência, que decidam questões de magia negra! Em verdade, sua razão não resistirá durante a quinzena; ela cederá antes disso e afundará na taumaturgia.

"Estamos avançando rápido.

As estranhas provas por feitiçaria florescerão novamente; sonâmbulos que eram meramente grotescos aparecerão sob uma luz trágica; a borra de café, que até agora só arriscava o tribunal de polícia, ouvirá sua sentença no tribunal do júri.

O mau-olhado figurará entre os crimes.

Estes últimos anos do século XIX terão nos visto avançar de progresso em progresso, até alcançarmos finalmente esta enormidade judicial: um segundo Laubardemont processando outro Urbain Grandier." Jornais sérios, científicos e políticos estão repletos de discussões sérias sobre o assunto.

Um "Diário" de São Petersburgo tem um longo folhetim sobre a "Influência das Sugestões Hipnóticas sobre o Direito Penal." "Casos de hipnotismo com motivos criminais começaram recentemente a aumentar em uma proporção sempre crescente," diz ele aos seus leitores.

E não é o único jornal, nem é a Rússia o único país onde a mesma história é contada.

Investigações e pesquisas cuidadosas foram feitas por distintos juristas e autoridades médicas.

Dados foram assiduamente coletados e revelaram que o curioso fenômeno — que os céticos até agora ridicularizaram, e os jovens incluíram entre seus petits jeux innocents noturnos — é um novo e terrível perigo para o Estado e a sociedade.

Dois fatos tornaram-se agora patentes para a lei e a ciência:

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com (I) Que, nas percepções do sujeito hipnotizado, as representações visionárias evocadas pela "sugestão" tornam-se realidades existentes efetivas, sendo o sujeito, no momento, o executor automático da vontade do hipnotizador; e (II) Que a grande maioria das pessoas experimentadas está sujeita à sugestão hipnótica.


Assim, Liébeault encontrou apenas sessenta sujeitos intratáveis entre os setecentos com os quais experimentou; e Bernheim, de 1.014 sujeitos, falhou com apenas vinte e seis.

O campo para o jadoo-wala (traficante de feitiçaria) nato é vasto, de fato! O mal adquiriu um playground no qual pode agora exercer seu domínio sobre muitas gerações de vítimas inconscientes.

Pois crimes inimagináveis no estado de vigília, e delitos da mais negra tinta, são agora convidados e encorajados pela nova "ciência maldita." Os verdadeiros perpetradores desses atos de trevas podem agora permanecer para sempre ocultos da vingança da justiça humana.

A mão que executa a sugestão criminosa é apenas a de um autômato irresponsável, cuja memória não guarda nenhum vestígio disso e que, além disso, é uma testemunha que pode ser facilmente eliminada por suicídio compulsório — novamente sob "sugestão". Que melhores meios do que esses poderiam ser oferecidos aos demônios da luxúria e da vingança, àquelas Potestades sombrias — chamadas paixões humanas — sempre à espreita para transgredir o mandamento universal: "Não furtarás, nem matarás, nem cobiçarás a mulher do teu próximo"? Liébeault sugeriu a uma jovem que se envenenasse com ácido prússico, e ela engoliu o suposto veneno sem um momento de hesitação; o Dr. Liégeois sugeriu a uma jovem que ela lhe devia 5.000 francos, e a paciente imediatamente assinou um cheque com esse valor.

Bernheim sugeriu a outra jovem histérica uma visão longa e complicada a respeito de um caso criminal.

Dois dias depois, embora o hipnotizador não tivesse exercido qualquer nova pressão sobre ela nesse intervalo, ela repetiu distintamente toda a história sugerida a um advogado enviado a ela para esse fim.

Se seu testemunho tivesse sido seriamente aceito, teria levado o acusado à guilhotina.

Esses casos apresentam dois aspectos sombrios e terríveis.

Do ponto de vista moral, tais processos e sugestões deixam uma mancha indelével na pureza da natureza do sujeito.

Até mesmo a mente inocente de uma criança de dez anos pode ser assim inoculada com o vício, cujo germe-veneno se desenvolverá em sua vida subsequente.

No aspecto judicial, não é necessário entrar em grandes detalhes.

Basta dizer que é essa característica peculiar do estado hipnótico — a rendição absoluta da vontade e da autoconsciência ao hipnotizador — que possui tamanha importância, por sua relação com o crime, aos olhos das autoridades legais.

Pois se o hipnotizador tem o sujeito inteiramente à sua disposição, de modo que possa fazê-lo cometer qualquer crime, agindo, por assim dizer, invisivelmente dentro dele, então quais não seriam os terríveis "erros judiciais" a esperar? Que admira, então, que a jurisprudência de um país após outro tenha se alarmado e esteja elaborando, um após outro, medidas para reprimir o exercício do hipnotismo! Na Dinamarca, ele acaba de ser proibido.

Os cientistas experimentaram com sensitivos com tanto sucesso que uma vítima hipnotizada foi vaiada e zombada pelas ruas a caminho de cometer um crime, que ela teria completado inconscientemente, se a vítima não tivesse sido avisada antecipadamente pelo hipnotizador.

Em Bruxelas, um caso recente e triste é bem conhecido de todos.

Uma jovem de boa família foi seduzida enquanto estava em estado hipnótico por um homem que primeiro a submeteu à sua influência em uma reunião social.

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com Ela só percebeu sua condição alguns meses depois, quando seus parentes, que adivinharam o criminoso, forçaram seu sedutor a fazer a única reparação possível -- a de casar-se com sua vítima.


A Academia Francesa acaba de debater a questão: até que ponto um sujeito hipnotizado, de mera vítima, pode se tornar uma ferramenta regular do crime.

Naturalmente, nenhum jurista ou legislador pode permanecer indiferente a essa questão; e foi afirmado que os crimes cometidos sob sugestão são tão sem precedentes que alguns deles dificilmente podem ser enquadrados no âmbito da lei.

Daí a prudente proibição legal, recém-adotada na França, que determina que nenhuma pessoa, exceto aquelas legalmente qualificadas para exercer a profissão médica, pode hipnotizar qualquer outra pessoa.

Mesmo o médico que goza desse direito legal só pode hipnotizar uma pessoa na presença de outro médico qualificado e com a permissão escrita do sujeito.

Sessões públicas de hipnotismo são proibidas, e são estritamente confinadas a clínicas e laboratórios médicos.

Aqueles que violam essa lei estão sujeitos a multa pesada e prisão.

Mas a nota fundamental foi dada, e muitos são os caminhos pelos quais essa arte negra pode ser usada - apesar das leis.

Que será assim usada, as paixões vis inerentes à natureza humana são garantia suficiente.

Muitos e estranhos serão os romances ainda encenados; pois a verdade é muitas vezes mais estranha que a ficção, e o que se pensa ser ficção é ainda mais frequentemente verdade.

Não é de admirar, então, que a literatura oculta esteja crescendo a cada dia.

Ocultismo e feitiçaria estão no ar, sem nenhum conhecimento filosófico verdadeiro para guiar os experimentadores e assim conter os resultados malignos.

"Obras de ficção", os vários romances e novelas são chamados.

"Ficção" na disposição de seus personagens e nas aventuras de seus heróis e heroínas -- admitido.

Não é assim, quanto aos fatos apresentados.

Estas não são ficções, mas verdadeiros pressentimentos do que jaz no seio do futuro, e muito do que já nasceu — ademais, corroborado por experimentos científicos.

Sinais dos tempos! Fechamento de um ciclo psíquico! O tempo dos fenômenos com, ou através de médiuns, sejam profissionais ou não, passou. Era a estação inicial do florescimento, da era mencionada até na Bíblia (1); a árvore do Ocultismo está agora se preparando para a "frutificação", e o Espírito do Oculto está despertando no sangue das novas gerações.

Se os velhos apenas "sonham sonhos", os jovens já veem visões (2) e — as registram em romances e obras de ficção.

Ai dos ignorantes e dos despreparados, e daqueles que ouvem as sereias da ciência materialista! Pois, na verdade, na verdade, muitos serão os crimes inconscientes cometidos, e muitas serão as vítimas que sofrerão inocentemente a morte por enforcamento e decapitação às mãos dos juízes justos e dos jurados demasiado inocentes, ambos igualmente ignorantes do poder demoníaco da "SUGESTÃO."

NOTAS DE RODAPÉ: 1. "E acontecerá que derramarei o meu Espírito sobre toda a carne; vossos filhos e vossas filhas profetizarão, vossos velhos sonharão sonhos, vossos jovens verão visões" (Joel ii. 28). (retornar ao texto)

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com 2. É curioso notar que o Sr. Louis Stevenson, um dos mais poderosos de nossos escritores imaginativos, declarou recentemente a um repórter que tem o hábito de construir os enredos de seus contos em sonhos, e entre outros o do Dr. Jekyll.


"Sonhei," continuou ele, "a história de Olalla . . . e tenho no momento presente duas histórias não escritas que igualmente sonhei.

. . . Mesmo quando profundamente adormecido, sei que sou eu quem está inventando." . . . Mas quem sabe se a ideia de "invenção" não é também "um sonho"! (retornar ao texto)

Ação Psíquica e Noética . . . Fiz o homem justo e reto, Suficiente para permanecer, embora livre para cair; Assim criei todas as potências etéreas E espíritos, tanto os que permaneceram quanto os que falharam; Na verdade, permaneceram os que permaneceram, e caíram os que caíram . . . — Milton . . . A suposição de que a mente é um ser real, que pode ser influenciada pelo cérebro, e que pode agir sobre o corpo através do cérebro, é a única compatível com todos os fatos da experiência.

-- George T. Ladd, em Elementos de Psicologia Fisiológica I — Uma nova influência, um sopro, um som — "como de um vento impetuoso e poderoso" — varreu de súbito algumas cabeças teosóficas.

Uma ideia, vaga a princípio, cresceu com o tempo até assumir uma forma bem definida, e agora parece estar trabalhando muito ativamente nas mentes de alguns de nossos membros.

É esta: se quisermos fazer convertidos, os poucos ensinamentos exotéricos (1) (ou tardiamente esotéricos) que estão destinados a ver a luz da publicidade deveriam, de agora em diante, ser tornados mais subservientes à ciência moderna, se não inteiramente concordantes com ela.

Insiste-se que a chamada cosmogonia, antropologia, etnologia, geologia — psicologia e, acima de tudo, metafísica — esotérica (ou tardiamente esotérica), tendo sido adaptada para fazer reverência ao pensamento moderno (portanto materialista), nunca mais deveria ser permitido que contradissesse (pelo menos abertamente) a "filosofia científica". Esta última, supomos, significa as visões fundamentais e aceitas das grandes escolas alemãs, ou do Sr. Herbert Spencer e de algumas outras estrelas inglesas de menor magnitude; e não apenas essas, mas também as deduções que delas possam ser tiradas por seus discípulos mais ou menos instruídos.

Grande empreendimento este, verdadeiramente; e, além disso, em perfeita conformidade com a política dos Casuístas medievais, que distorciam a verdade e até a suprimiam, se ela colidisse com a Revelação divina.

Inútil dizer que recusamos o compromisso.

É bem possível — na verdade, provável e quase inevitável — que "os erros cometidos" na interpretação de tais doutrinas metafísicas abstrusas como as contidas no Ocultismo Oriental sejam "frequentes e muitas vezes importantes". Mas então todos esses têm de ser rastreados até os intérpretes, não até o próprio sistema.

Eles têm de ser corrigidos com base na autoridade da mesma Doutrina, verificados pelos ensinamentos cultivados no solo rico e estável da Gupta Vidya, não pelas especulações que florescem hoje, para morrer amanhã — nas areias movediças da adivinhação científica moderna, especialmente em tudo o que

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com se relaciona à psicologia e aos fenômenos mentais.


Apegando-nos ao nosso lema, "Não há religião superior à verdade", recusamos decididamente a bajular a ciência física.

Contudo, podemos dizer isto: Se as chamadas ciências exatas limitassem sua atividade apenas ao reino físico da natureza; se se ocupassem estritamente de cirurgia, química — até seus limites legítimos, e de fisiologia — na medida em que esta se relaciona com a estrutura de nossa estrutura corpórea, então os Ocultistas seriam os primeiros a buscar ajuda nas ciências modernas, por mais numerosos que fossem seus erros e enganos.

Mas uma vez que, ultrapassando a natureza material, os fisiologistas da escola "animalista" (2) pretendem intrometer-se e proferir ditames ex cathedra sobre as funções e fenômenos superiores da mente, dizendo que uma análise cuidadosa os leva à firme convicção de que o homem não é mais livre-agente do que o animal, muito menos responsável — então o Ocultista tem um direito muito maior do que o "Idealista" moderno médio de protestar.

E o Ocultista afirma que nenhum materialista — testemunha preconceituosa e unilateral na melhor das hipóteses — pode reivindicar qualquer autoridade na questão da fisiologia mental, ou naquilo que ele agora chama de fisiologia da alma.

Nenhum tal substantivo pode ser aplicado à palavra "alma", a menos que, de fato, por alma se entenda apenas a mente psíquica inferior, ou aquilo que se desenvolve no homem (proporcionalmente à perfeição de seu cérebro) em intelecto, e no animal em um instinto superior.

Mas desde que o grande Charles Darwin ensinou que "nossas ideias são movimentos animais do órgão do sentido", tudo se torna possível ao fisiologista moderno.

Assim, para grande aflição de nossos Associados cientificamente inclinados, é mais uma vez dever de Lúcifer mostrar quão distantes estamos em desacordo com a ciência exata, ou, diremos, quão distantes as conclusões dessa ciência estão se afastando da verdade e dos fatos.

Por "ciência" queremos dizer, naturalmente, a maioria dos homens de ciência; a minoria melhor, temos a satisfação de dizer, está ao nosso lado, pelo menos no que diz respeito ao livre-arbítrio no homem e à imaterialidade da mente.

O estudo da "Fisiologia" da Alma, da Vontade no homem e de sua Consciência superior do ponto de vista do gênio e de suas faculdades manifestadoras, nunca pode ser resumido em um sistema de ideias gerais representadas por breves fórmulas; tampouco a psicologia da natureza material pode ter seus múltiplos mistérios resolvidos pela mera análise de seus fenômenos físicos.

Não há órgão especial da vontade, assim como não há base física para as atividades da autoconsciência.

Se a questão for pressionada quanto à base física para as atividades da autoconsciência, nenhuma resposta pode ser dada ou sugerida.

. . . Por sua própria natureza, esse admirável ato verificador da mente, no qual ela reconhece os estados como seus, não pode ter substrato material análogo ou correspondente.

É impossível especificar qualquer processo fisiológico que represente esse ato unificador; é até mesmo impossível imaginar como a descrição de tal processo poderia ser posta em relação inteligível com esse poder mental único." (3) Assim, todo o conclave de psicofisiologistas pode ser desafiado a definir corretamente a Consciência, e certamente falharão, porque a Autoconsciência pertence somente ao homem e procede do EU, o Manas superior.

Apenas, enquanto o elemento psíquico (ou Kamamanas) (4) é comum tanto ao animal quanto ao ser humano — o grau muito mais elevado de seu desenvolvimento neste último repousando meramente na maior perfeição e sensibilidade de suas células cerebrais — nenhum fisiologista, nem mesmo o mais astuto, será jamais capaz de resolver o mistério da mente humana, em sua mais elevada manifestação espiritual, ou em seu aspecto dual do psíquico e do

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com noético (ou manásico), (5) ou mesmo de compreender as complexidades do primeiro no plano puramente material — a menos que saiba algo sobre, e esteja preparado para admitir a presença desse elemento dual.


Isso significa que ele teria de admitir uma mente inferior (animal) e uma superior (ou divina) no homem, ou o que é conhecido no Ocultismo como os Egos "pessoal" e "impessoal".

Pois, entre o psíquico e o noético, entre a personalidade e a individualidade, existe o mesmo abismo que entre um "Jack, o Estripador" e um santo Buda.

A menos que o fisiologista aceite tudo isso, dizemos, ele será sempre levado a um pântano.

Pretendemos prová-lo. Como todos sabem, a grande maioria de nossos eruditos "Dídimos" rejeita a ideia do livre-arbítrio.

Ora, essa questão é um problema que tem ocupado as mentes dos pensadores por séculos; cada escola de pensamento a tomou por sua vez e a deixou tão longe da solução como sempre.

E, no entanto, colocada como está nas fileiras mais avançadas dos dilemas filosóficos, os modernos "psicofisiologistas" reivindicam da maneira mais fria e presunçosa ter cortado o nó górdio para sempre.

Para eles, o sentimento de livre agência pessoal é um erro, uma ilusão, "a alucinação coletiva da humanidade". Essa convicção parte do princípio de que nenhuma atividade mental é possível sem um cérebro, e que não pode haver cérebro sem um corpo.

Como este último está, além disso, sujeito às leis gerais de um mundo material onde tudo se baseia na necessidade, e onde não há espontaneidade, nosso psicofisiologista moderno tem, *nolens volens*, de repudiar qualquer autoespontaneidade na ação humana.

Temos aqui, por exemplo, um professor de fisiologia de Lausanne, A. A. Herzen, para quem a reivindicação do livre arbítrio no homem parece o mais anticientífico dos absurdos.

Diz este oráculo: — "No ilimitado laboratório físico e químico que cerca o homem, a vida orgânica representa um grupo de fenômenos bastante insignificante; e, entre estes, o lugar ocupado pela vida que atingiu o estágio de consciência é tão diminuto que é absurdo excluir o homem da esfera de ação de uma lei geral, a fim de permitir nele a existência de uma espontaneidade subjetiva ou de um livre arbítrio situado fora dessa lei" — *Psychophysiologie Generale*. Para o Ocultista que conhece a diferença entre os elementos psíquico e noético no homem, isso é puro lixo, não obstante sua sólida base científica.

Pois quando o autor coloca a questão — se os fenômenos psíquicos não representam os resultados de uma ação de caráter molecular, para onde então desaparece o movimento após atingir os centros sensoriais? — respondemos que nunca negamos o fato.

Mas o que isso tem a ver com o livre arbítrio? Que todo fenômeno no Universo visível tenha sua gênese no movimento é um velho axioma do Ocultismo; nem duvidamos de que o psicofisiologista se colocaria em conflito com todo o conclave dos cientistas exatos se permitisse a ideia de que, em um dado momento, toda uma série de fenômenos físicos possa desaparecer no vácuo.

Portanto, quando o autor da obra citada sustenta que a referida força não desaparece ao atingir os centros nervosos superiores, mas que é imediatamente transformada em outra série, a saber, a das manifestações psíquicas, em pensamento, sentimento e consciência, assim como essa mesma força psíquica, quando aplicada para produzir algum trabalho de caráter físico (por exemplo, muscular), se transforma neste último — o Ocultismo o apoia, pois é o primeiro a afirmar que toda atividade psíquica, de suas manifestações mais baixas às mais elevadas, é "nada mais que — movimento". Sim; é MOVIMENTO; mas não todo movimento "molecular", como o escritor quer nos fazer inferir.

Movimento como o GRANDE SOPRO (vide Doutrina Secreta, vol.

I, sub voce) — portanto, "som" ao mesmo tempo —

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com é o substrato do Movimento Cósmico.


É sem começo e sem fim, a única vida eterna, a base e a gênese do universo subjetivo e objetivo; pois VIDA (ou Ser-em-si) é a fons et origo da existência ou do ser.

Mas o movimento molecular é a mais baixa e mais material de suas manifestações finitas.

E se a lei geral da conservação da energia leva a ciência moderna à conclusão de que a atividade psíquica representa apenas uma forma especial de movimento, essa mesma lei, guiando os Ocultistas, leva-os também à mesma convicção — e a algo mais além disso, que a psico-fisiologia deixa inteiramente fora de toda consideração.

Se esta última descobriu apenas neste século que a ação psíquica (dizemos até espiritual) está sujeita às mesmas leis gerais e imutáveis do movimento como qualquer outro fenômeno manifestado no reino objetivo do Cosmos, e que tanto no mundo orgânico quanto no inorgânico (?) toda manifestação, consciente ou inconsciente, representa apenas o resultado de uma coletividade de causas, então, na filosofia oculta, isso representa meramente o A, B, C de sua ciência.

"Todo o mundo é o Svara; Svara é o próprio Espírito" — a ÚNICA VIDA ou movimento, dizem os antigos livros da filosofia oculta hindu.

"A tradução correta da palavra Svara é a corrente da onda de vida", diz o autor de Nature's Finer Forces, (6) e ele prossegue explicando: — É esse movimento ondulatório que é a causa da evolução da matéria cósmica indiferenciada no universo diferenciado.

. . . De onde vem esse movimento? Esse movimento é o próprio espírito.

A palavra atma (alma universal) usada no livro (ver abaixo) carrega em si a ideia de movimento eterno, vindo como vem da raiz AT, ou movimento eterno; e pode-se notar significativamente que a raiz AT está conectada, sendo de fato simplesmente outra forma das raízes AH, respiração, e AS, ser.

Todas essas raízes têm como origem o som produzido pela respiração dos animais (seres vivos). . . . A corrente primordial da onda de vida é então a mesma que assume no homem a forma do movimento inspiratório e expiratório dos pulmões, e esta é a fonte onipresente da evolução e involução do universo.

. . . Tanto sobre movimento e a "conservação de energia" de livros antigos de magia escritos e ensinados eras antes do nascimento da ciência moderna indutiva e exata.

Pois o que esta última diz mais do que esses livros ao falar, por exemplo, sobre o mecanismo animal, quando diz: - Do átomo visível ao corpo celeste perdido no espaço, tudo está sujeito ao movimento . . . mantidos a uma distância definida um do outro, em proporção ao movimento que os anima, as moléculas apresentam relações constantes, que perdem apenas pela adição ou subtração de uma certa quantidade de movimento.

(7) Mas o Ocultismo diz mais do que isso.

Enquanto faz do movimento no plano material e da conservação de energia, duas leis fundamentais, ou melhor, dois aspectos da mesma lei onipresente -- Svara, nega terminantemente que estes tenham algo a ver com o livre-arbítrio do homem, que pertence a um plano bastante diferente.

O autor de Psychophysiologie Generale, tratando de sua descoberta de que a ação psíquica é apenas movimento, e o resultado de uma coletividade de causas -- observa que, sendo assim, não pode haver mais discussão sobre espontaneidade -- no sentido de qualquer propensão interna nativa criada pelo organismo humano; e acrescenta que o acima exposto põe fim a toda reivindicação de livre-arbítrio! O Ocultista nega a conclusão.

O fato real da individualidade psíquica do homem (dizemos manásica ou noética) é uma garantia suficiente contra a suposição; pois no caso de esta conclusão estar correta, ou ser de fato, como o autor expressa, a alucinação coletiva de toda a humanidade através dos tempos, haveria também um fim para a individualidade psíquica.

Agora, por "individualidade psíquica" queremos dizer aquele poder autodeterminante que permite ao homem superar as circunstâncias.

Coloque meia dúzia de animais da mesma espécie sob as mesmas circunstâncias, e suas ações, embora não idênticas, serão estreitamente semelhantes; coloque meia dúzia de homens sob as mesmas circunstâncias, e suas ações serão tão diferentes quanto seus caracteres, isto é, sua individualidade psíquica.

Mas se, em vez de "psíquica", a chamarmos de Vontade autoconsciente superior, então, tendo sido demonstrado pela própria ciência da psicofisiologia que a vontade não possui órgão especial, como os materialistas a conectarão de todo com o movimento "molecular"? Como diz o Professor George T. Ladd: — "Os fenômenos da consciência humana devem ser considerados como atividades de alguma outra forma de Ser Real que não as moléculas em movimento do cérebro.

Eles exigem um sujeito ou fundamento que seja, em sua natureza, diferente das gorduras fosforizadas das massas centrais, das fibras nervosas agregadas ou das células nervosas do córtex cerebral.

Esse Ser Real, assim manifestado imediatamente a si mesmo nos fenômenos da consciência, e indiretamente aos outros através das mudanças corporais, é a Mente [manas]. A ele devem ser atribuídos os fenômenos mentais, como aquilo que o mostra pelo que faz.

As chamadas 'faculdades' mentais são apenas os modos do comportamento na consciência desse ser real.

Na verdade, descobrimos, pelo único método disponível, que esse ser real chamado Mente acredita em certos modos perpetuamente recorrentes: portanto, atribuímos a ele certas faculdades.

. . . As faculdades mentais não são entidades que possuem existência própria.

. . . Elas são os modos do comportamento da mente na consciência."

E a própria natureza dos atos de classificação que levam à sua distinção só é explicável mediante a suposição de que um ser real chamado Mente existe e deve ser distinguido do ser real conhecido como as moléculas físicas da massa nervosa do cérebro." (8) E, tendo mostrado que devemos considerar a consciência como uma unidade (outra proposição oculta), o autor acrescenta: "Concluímos, então, das considerações anteriores: o sujeito de todos os estados de consciência é um ser-unitário real, chamado Mente; que é de natureza não material e age e se desenvolve segundo leis próprias, mas está especialmente correlacionado com certas moléculas e massas materiais que formam a substância do Cérebro." (9) Essa "Mente" é o manas, ou antes, seu reflexo inferior, que, sempre que se desconecta, temporariamente, do kama, torna-se o guia das mais elevadas faculdades mentais e é o órgão do livre-arbítrio no homem físico.

Portanto, essa suposição da mais nova psicofisiologia é desnecessária, e a aparente impossibilidade de conciliar a existência do livre-arbítrio com a lei da conservação da energia é — uma pura falácia.

Isso foi bem demonstrado nas "Cartas Científicas" de "Elpay", em uma crítica à obra.

Mas, para prová-lo definitivamente e pôr toda a questão em repouso, não se exige nem mesmo uma interferência tão elevada (elevada para nós, ao menos) quanto as leis ocultas, mas simplesmente um pouco de senso comum.

Analisemos a questão com imparcialidade.

Postula-se, por um homem, presumivelmente um cientista, que, porque "a ação psíquica se encontra sujeita às leis gerais e imutáveis do movimento, não há, portanto, livre-arbítrio no homem". O "método analítico das ciências exatas" o demonstrou, e cientistas materialistas decretaram "aprovar a resolução" de que o fato deveria ser assim aceito por seus seguidores.

Mas há outros cientistas, muito maiores, que pensaram de modo diferente.

Por exemplo, Sir William Lawrence, o eminente cirurgião, declarou em suas conferências (10) que: "A doutrina filosófica da alma e sua existência separada não tem nada a ver com esta questão fisiológica, mas repousa sobre um tipo de prova totalmente diferente.

Esses dogmas sublimes jamais poderiam ter sido trazidos à luz pelos trabalhos do anatomista e do fisiologista.

Um ser imaterial e espiritual não poderia ter sido descoberto em meio ao sangue e à sujeira da sala de dissecação."

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com Agora, examinemos, com base no testemunho do materialista, como esse solvente universal chamado "método analítico" é aplicado neste caso especial.


O autor da Psicofisiologia decompõe a atividade psíquica em seus elementos compostos, remonta-os ao movimento e, não encontrando neles o menor traço de livre-arbítrio ou espontaneidade, conclui precipitadamente que estes não existem em geral; nem podem ser encontrados naquela atividade psíquica que ele acabou de decompor.

"Não são a falácia e o erro de um procedimento tão anticientífico evidentes por si mesmos?" — pergunta seu crítico; e então argumenta muito corretamente que: — A esse ritmo, e partindo do ponto de vista desse método analítico, ter-se-ia igual direito de negar todo fenômeno na natureza, do primeiro ao último.

Pois, não é verdade que o som e a luz, o calor e a eletricidade, como todos os outros processos químicos, uma vez decompostos em seus respectivos elementos, conduzem o experimentador de volta ao mesmo movimento, no qual todas as peculiaridades dos elementos dados desaparecem, deixando atrás de si apenas "as vibrações das moléculas"? Mas daí segue-se necessariamente que, apesar disso, calor, luz, eletricidade — são apenas ilusões, em vez de manifestações reais das peculiaridades do nosso mundo real? Tais peculiaridades não são, evidentemente, encontradas nos elementos compostos, simplesmente porque não podemos esperar que uma parte contenha, do primeiro ao último, as propriedades do todo.

O que diríamos de um químico que, tendo decomposto a água em seus compostos, hidrogênio e oxigênio, sem encontrar neles as características especiais da água, sustentasse que estas não existem de modo algum, nem poderiam ser encontradas na água? E de um antiquário que, ao examinar tipos distribuídos e não encontrando sentido em cada letra separada, afirmasse que não existe tal coisa como sentido a ser encontrado em qualquer documento impresso? E não age o autor da 'Psicofisiologia' exatamente dessa maneira quando nega a existência do livre-arbítrio ou da auto-espontaneidade no homem, com base no fato de que essa faculdade distintiva da mais elevada atividade psíquica está ausente daqueles elementos compostos que ele analisou? É inegável que nenhum pedaço isolado de tijolo, de madeira ou de ferro, cada um dos quais outrora fez parte de um edifício agora em ruínas, pode-se esperar que preserve o menor traço da arquitetura de

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com esse edifício — nas mãos do químico, pelo menos; embora o estivesse nas de um psicômetro, faculdade que, aliás, demonstra muito mais poderosamente a lei da conservação da energia do que qualquer ciência física, e a mostra atuando tanto nos mundos subjetivos ou psíquicos quanto nos planos objetivos e materiais.


A gênese do som, neste plano, tem de ser rastreada até o mesmo movimento, e a mesma correlação de forças está em jogo durante o fenômeno, como no caso de toda outra manifestação.

Negará então o físico, que decompõe o som em seu elemento composto de vibrações e não encontra nelas qualquer harmonia ou melodia especial, a existência desta última? E não prova isso que o método analítico, tendo de lidar exclusivamente com os elementos, e nada tendo a ver com suas combinações, leva o físico a falar muito fluentemente sobre movimento, vibração e o que mais, e o faz perder inteiramente de vista a harmonia produzida por certas combinações desse movimento ou a "harmonia das vibrações"? A crítica, então, tem razão em acusar a psicofisiologia materialista de negligenciar essas distinções da mais alta importância; em sustentar que, se uma observação cuidadosa dos fatos é um dever nos fenômenos físicos mais simples, quanto mais deveria sê-lo quando aplicada a questões tão complexas e importantes como a força e as faculdades psíquicas? E, no entanto, na maioria dos casos, todas essas diferenças essenciais são ignoradas, e o método analítico é aplicado de maneira extremamente arbitrária e preconceituosa.

Que admira, então, se, ao reconduzir a ação psíquica aos seus elementos básicos de movimento, o psicofisiologista, privando-a durante o processo de todas as suas características essenciais, a destruísse, e, tendo-a destruído, é natural que seja incapaz de encontrar aquilo que nela já não existe.

Ele esquece, em suma, ou antes, propositalmente ignora o fato de que, embora, como todos os outros fenômenos no plano material, as manifestações psíquicas devam estar relacionadas, em sua análise final, ao mundo da vibração (sendo o "som" o substrato do Akasa universal), contudo, em sua origem, pertencem a um Mundo de HARMONIA diferente e superior.

Elpay tem algumas frases severas contra as suposições daqueles que ele chama de "físico-biologistas", que são dignas de nota.

Inconscientes de seu erro, os psicofisiologistas identificam os elementos compostos da atividade psíquica com essa própria atividade: daí a conclusão, sob o ponto de vista do método analítico, de que a mais alta e distintiva especialidade da alma humana — o livre-arbítrio, a espontaneidade — é uma ilusão, e não uma realidade psíquica.

Mas, como acabamos de demonstrar, tal identificação não apenas nada tem em comum com a ciência exata, mas é simplesmente inadmissível, pois colide com todas as leis fundamentais da lógica, em consequência do que todas essas chamadas deduções fisicobiológicas emanadas da referida identificação se desvanecem no ar.

Assim, atribuir a ação psíquica primariamente ao movimento não significa, de modo algum, provar a "ilusão do livre-arbítrio". E, como no caso da água, cujas qualidades específicas não podem ser privadas de sua realidade, embora não sejam encontradas em seus gases componentes, assim também, no que diz respeito à propriedade específica da ação psíquica: sua espontaneidade não pode ser recusada à realidade psíquica, embora essa propriedade não esteja contida naqueles elementos finitos nos quais o psicofisiologista desmembra a atividade em questão sob seu bisturi mental.

Esse método é "uma característica distintiva da ciência moderna em seu esforço para satisfazer a investigação sobre a natureza dos objetos de seu estudo por meio de uma descrição detalhada de seu desenvolvimento", diz G. T. Ladd.

E o autor de *The Elements of Physiological Psychology* acrescenta: —

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com O processo universal do "Devir" foi quase personificado e deificado, de modo a torná-lo o fundamento verdadeiro de toda existência finita e concreta.


. . . A tentativa é feita para referir todo o chamado desenvolvimento da mente à evolução da substância do cérebro, sob causas puramente físicas e mecânicas.

Essa tentativa, então, nega que qualquer ser unitário real chamado Mente precise ser assumido como passando por um processo de desenvolvimento segundo leis próprias.

. . . Por outro lado, todas as tentativas de explicar o aumento ordenado em complexidade e abrangência dos fenômenos mentais, rastreando a evolução física do cérebro, são totalmente insatisfatórias para muitas mentes.

Não hesitamos em nos classificar entre esse número.

Esses fatos da experiência que mostram uma correspondência na ordem do desenvolvimento do corpo e da mente, e até mesmo uma certa dependência necessária desta em relação àquele, devem, é claro, ser admitidos; mas são igualmente compatíveis com outra visão do desenvolvimento da mente.

Essa outra visão tem a vantagem adicional de abrir espaço para muitos outros fatos da experiência que são muito difíceis de reconciliar com qualquer teoria materialista.

No geral, a história das experiências de cada indivíduo é tal que exige a suposição de que um ser-unidade real (uma Mente) está passando por um processo de desenvolvimento, em relação à condição mutável ou evolução do cérebro, e ainda assim de acordo com uma natureza e leis próprias (p. 616). Quão de perto essa última "suposição" da ciência se aproxima dos ensinamentos da filosofia oculta será mostrado na Parte II deste artigo.

Enquanto isso, podemos concluir com uma resposta à mais recente falácia materialista, que pode ser resumida em poucas palavras.

Como toda ação psíquica tem por substrato os elementos nervosos cuja existência ela postula, e fora dos quais não pode agir; como a atividade dos elementos nervosos é apenas movimento molecular, não há, portanto, necessidade de inventar uma Força psíquica especial para a explicação do nosso trabalho cerebral.

O Livre-Arbítrio forçaria a Ciência a postular um Livre-Volente invisível, um criador dessa Força especial.

Concordamos: "a menor necessidade", de um criador "dessa especial" ou de qualquer outra Força.

Nem ninguém jamais reivindicou tal absurdo.

Mas entre criar e guiar há uma diferença, e esta última não implica de modo algum qualquer criação da energia do movimento, ou, de fato, de qualquer energia especial.

A mente psíquica (em contraposição à mente manásica ou noética) apenas transforma essa energia do "ser-unidade" de acordo com "uma natureza e leis próprias" — para usar a feliz expressão de Ladd.

O "ser-unidade" não cria nada, mas apenas causa uma correlação natural de acordo tanto com as leis psíquicas quanto com as leis próprias; tendo de usar a Força, ele guia sua direção, escolhendo os caminhos pelos quais ela prosseguirá, e estimulando-a à ação.

E, como sua atividade é sui generis e independente, ele carrega essa energia deste mundo de desarmonia para sua própria esfera de harmonia.

Se não fosse independente, não poderia fazê-lo. Como é, a liberdade da vontade do homem está além de dúvida ou objeção.

Portanto, como já observado, não há questão de criação, mas simplesmente de direção.

Porque o marinheiro ao leme não cria o vapor no motor, diremos que ele não dirige a embarcação? E, porque recusamos aceitar as falácias de alguns psicofisiologistas como a última palavra da ciência, fornecemos com isso uma nova prova de que o livre-arbítrio é uma alucinação? Zombamos da ideia animalista.

Quão mais científico e lógico, além de ser tão poético quanto grandioso, é o ensinamento no Kathopanishad, que, em uma bela e descritiva metáfora, diz que:

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com "Os sentidos são os cavalos, o corpo é a carruagem, a mente (kama-manas) é as rédeas, e o intelecto (ou livre-arbítrio) o cocheiro." Em verdade, há mais ciência exata no menos importante dos Upanishads, compostos há milhares de anos, do que em todas as divagações materialistas da moderna "físico-biologia" e "psicofisiologia" juntas!


II O conhecimento do passado, presente e futuro está incorporado em Kshetrajna (o "Self"). -- Axiomas Ocultos Tendo explicado em que particularidades, e por que, como Ocultistas, discordamos da psicologia fisiológica materialista, podemos agora proceder a apontar a diferença entre funções mentais psíquicas e noéticas, não sendo a noética reconhecida pela ciência oficial.

Além disso, nós, Teosofistas, entendemos os termos "psíquico" e "psiquismo" de maneira um tanto diferente do público médio, da ciência, e até mesmo da teologia, esta última dando-lhes um significado que tanto a ciência quanto a Teosofia rejeitam, e o público em geral permanecendo com uma concepção muito vaga do que realmente se quer dizer com esses termos.

Para muitos, há pouca, se alguma, diferença entre "psíquico" e "psicológico", ambas as palavras relacionando-se de alguma forma à alma humana.

Alguns metafísicos modernos sabiamente concordaram em desconectar a palavra Mente (pneuma) de Alma (psique), sendo uma a parte racional, espiritual, e a outra -- psique -- o princípio vivo no homem, o sopro que o anima (de anima, alma). No entanto, se assim é, como neste caso recusar uma alma aos animais? Estes, não menos que o homem, são informados com o mesmo princípio de vida senciente, o nephesh do 2º capítulo do Gênesis.

A Alma não é de forma alguma a Mente, nem pode um idiota, privado desta última, ser chamado de ser "sem alma".

Para descrever, como fazem os fisiologistas, a Alma humana em suas relações com os sentidos e apetites, desejos e paixões, comuns ao homem e ao bruto, e então dotá-la de Intelecto semelhante ao de Deus, com faculdades espirituais e racionais que só podem ter sua origem em um mundo suprassensível — é lançar para sempre o véu de um mistério impenetrável sobre o assunto.

Contudo, na ciência moderna, "psicologia" e "psiquismo" relacionam-se apenas às condições do sistema nervoso, sendo os fenômenos mentais atribuídos exclusivamente à ação molecular.

O caráter noético superior do Princípio-Mental é inteiramente ignorado, e até rejeitado, como uma "superstição", tanto por fisiologistas quanto por psicólogos.

A psicologia, de fato, tornou-se, em muitos casos, um sinônimo da ciência da psiquiatria.

Portanto, os estudantes de Teosofia, sendo compelidos a divergir de todos esses, adotaram a doutrina que subjaz às veneráveis filosofias do Oriente.

O que ela é pode ser encontrado mais adiante. Para melhor compreender os argumentos precedentes e os que se seguem, pede-se ao leitor que consulte o editorial do Lucifer de setembro ("O Duplo Aspecto da Sabedoria," p. 3), e se familiarize com o duplo aspecto daquilo que é denominado por São Tiago em sua Terceira Epístola, ao mesmo tempo — a sabedoria diabólica, terrestre, e a "sabedoria que vem do alto". Em outro editorial, "Mente Cósmica" (abril de 1890), também se afirma que os antigos hindus dotavam cada célula do corpo humano de consciência, dando a cada uma o nome de um Deus ou Deusa.

Falando dos átomos em nome da ciência e da filosofia, o Professor Ladd os chama em sua obra de "seres suprassensíveis". O Ocultismo considera cada átomo (11) como uma "entidade independente" e cada célula como uma "unidade consciente". Explica que, tão logo tais átomos se agrupam para formar células, estas se tornam dotadas de consciência, cada uma de sua própria espécie, e de livre-arbítrio para agir dentro dos limites da lei.

Tampouco estamos inteiramente privados de evidência científica para tais afirmações, como bem provam os dois editoriais acima mencionados.

Mais de um erudito fisiologista da minoria dourada, em nossos dias, aliás, está rapidamente chegando à convicção de que a memória não tem sede, nem órgão especial próprio no cérebro humano, mas que tem assentos em todos os órgãos do corpo.

"Não existe boa razão para se falar de qualquer órgão especial, ou sede da memória," escreve o Professor G. T. Ladd.

(12) "Todo órgão, de fato, toda área, e todo limite do sistema nervoso tem sua própria memória" (Elements of Physiological Psychology, p. 553). A sede da memória, então, certamente não está aqui nem ali, mas em toda parte, por todo o corpo humano.

Localizar seu órgão no cérebro é limitar e apequenar a Mente Universal e seus inúmeros Raios (os Manasaputras) que informam todo mortal racional.

Como escrevemos para Teosofistas, antes de tudo, pouco nos importamos com os preconceitos psicofóbicos dos Materialistas que possam ler isto e bufar com desdém à menção da "Mente Universal" e das almas noéticas superiores dos homens.

Mas, o que é memória, — perguntamos.

"Tanto a apresentação do sentido quanto a imagem da memória são fases transitórias da consciência," nos respondem.

Mas o que é a própria Consciência? — perguntamos novamente.

Não podemos definir Consciência, diz-nos o Professor Ladd. (Ibid.) Assim, o que nos é pedido pela psicologia fisiológica é contentarmo-nos em contestar os vários estados de Consciência por meio de hipóteses privadas e não verificáveis de outras pessoas; e isto, em "questões de fisiologia cerebral onde especialistas e novatos são igualmente ignorantes," para usar a observação incisiva do referido autor.

Hipótese por hipótese, então, bem podemos nos ater aos ensinamentos de nossos Videntes, como às conjecturas daqueles que negam tanto tais Videntes quanto sua sabedoria.

Mais ainda, porque nos é dito pelo mesmo honesto homem de ciência que "se a metafísica e a ética não podem propriamente ditar seus fatos e conclusões à ciência da psicologia fisiológica . . . por sua vez, esta ciência não pode propriamente ditar à metafísica e à ética as conclusões que elas devem extrair dos fatos da Consciência, apresentando seus mitos e fábulas sob a aparência de uma história bem verificada dos processos cerebrais" (p. 544). Ora, uma vez que a metafísica da fisiologia e psicologia ocultas postula, dentro do homem mortal, uma entidade imortal, a "Mente divina", ou Nous, cujo reflexo pálido e demasiadas vezes distorcido é aquilo que chamamos de "Mente" e intelecto nos homens — virtualmente uma entidade separada daquela durante o período de encarnação — dizemos que as duas fontes de "memória" estão nesses dois "princípios". Estes dois distinguimos como o Manas Superior (Mente ou Ego) e o Kama-Manas, i.e., o intelecto racional, porém terreno ou físico do homem, revestido de matéria e a ela ligado, portanto sujeito à influência desta última: o SELF todo-consciente, que reencarna periodicamente — verdadeiramente o VERBO feito carne! — e que é sempre o mesmo, enquanto seu "Duplo" refletido, mudando a cada nova encarnação e personalidade, é, portanto, consciente apenas por um período de vida.

Este último "princípio" é o Self inferior, ou aquilo que, manifestando-se através do nosso sistema orgânico, agindo neste plano de ilusão, imagina-se o Ego Sum, e assim cai no que a filosofia budista denomina a "heresia da separatividade".

Ao primeiro chamamos INDIVIDUALIDADE; ao segundo, Personalidade.

Do primeiro provém todo o elemento noético; do segundo, o psíquico, i.e., a "sabedoria terrestre" na melhor das hipóteses, pois é influenciado por todos os estímulos caóticos das paixões humanas ou, antes, animais do corpo vivo.

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com O "EGO Superior" não pode agir diretamente sobre o corpo, pois sua consciência pertence a um plano e a planos de ideação bastante diferentes: o Self "inferior" pode; e sua ação e comportamento dependem de seu livre-arbítrio e escolha quanto a se gravitará mais para seu progenitor ("o Pai no Céu") ou para o "animal" que ele informa, o homem de carne.


O "Ego Superior", como parte da essência da MENTE UNIVERSAL, é incondicionalmente onisciente em seu próprio plano, e apenas potencialmente o é em nossa esfera terrestre, pois tem de agir unicamente através de seu alter ego — o Self pessoal.

Agora, embora o primeiro seja o veículo de todo o conhecimento do passado, do presente e do futuro, e embora seja dessa fonte primordial que o seu "duplo" capta vislumbres ocasionais daquilo que está além dos sentidos do homem, transmitindo-os a certas células cerebrais (desconhecidas em sua função pela ciência), fazendo assim do homem um Vidente, um adivinho e um profeta; contudo, a memória de eventos passados — especialmente do terrestre e terreno — tem sua sede apenas no Ego Pessoal.

Nenhuma memória de uma função puramente da vida cotidiana, de natureza física, egoísta ou mental inferior — como, por exemplo, comer e beber, desfrutar de prazeres sensuais pessoais, transacionar negócios em detrimento do próximo, etc., etc. — tem algo a ver com a Mente ou EGO "Superior".

Nem tem ela qualquer trato direto neste plano físico com o nosso cérebro ou com o nosso coração — pois esses dois são os órgãos de um poder mais elevado do que a Personalidade — mas apenas com nossos órgãos passionais, tais como o fígado, o estômago, o baço, etc.

Assim, é evidente que a memória de tais eventos deve ser primeiramente despertada naquele órgão que foi o primeiro a induzir a ação posteriormente lembrada, e a transmitiu ao nosso "pensamento-sentido", que é inteiramente distinto do pensamento "supersensorial".

Somente as formas superiores deste último, a experiência mental superconsciente, podem correlacionar-se com os centros cerebrais e cardíacos.

As memórias de atos físicos e egoístas (ou pessoais), por outro lado, juntamente com as experiências mentais de natureza terrestre e das funções biológicas terrenas, só podem, necessariamente, correlacionar-se com a constituição molecular de vários órgãos kâmicos e com as "associações dinâmicas" dos elementos do sistema nervoso em cada órgão particular.

Portanto, quando o Professor Ladd, após mostrar que cada elemento do sistema nervoso tem uma memória própria, acrescenta: — "Essa visão pertence à própria essência de toda teoria que considera a reprodução mental consciente como apenas uma forma ou fase do fato biológico da memória orgânica" — ele deve incluir entre tais teorias o ensinamento oculto.

Pois nenhum Ocultista poderia expressar tal ensinamento mais corretamente do que o Professor, que diz, ao concluir seu argumento: "Poderíamos, então, falar apropriadamente da memória do órgão terminal da visão ou da audição, da memória da medula espinhal e dos diferentes chamados 'centros' de ação reflexa pertencentes às cordas da memória da medula oblonga, do cerebelo, etc." Esta é a essência do ensinamento oculto — mesmo nas obras Tântricas.

De fato, cada órgão em nosso corpo tem sua própria memória.

Pois, se é dotado de uma consciência "de sua própria espécie", cada célula deve necessariamente ter também uma memória de sua própria espécie, assim como sua própria ação psíquica e noética.

Respondendo ao toque de uma Força tanto física quanto metafísica, (12) o impulso dado pela Força psíquica (ou psico-molecular) atuará de fora para dentro; enquanto o da Força noética (poderíamos chamá-la de Espiritual-dinâmica?) atua de dentro para fora.

Pois, assim como nosso corpo é o invólucro dos "princípios" internos, alma, mente, vida, etc., assim a molécula ou a célula é o corpo no qual habitam seus "princípios", os átomos (para nossos sentidos e compreensão) imateriais que compõem essa célula.

A atividade e o comportamento da célula são determinados por ser ela impelida para dentro ou para fora, pela Força noética ou psíquica, não tendo a primeira relação alguma com as células físicas propriamente ditas.

Portanto, enquanto estas últimas agem sob a lei inevitável da conservação e correlação da energia física, os átomos — sendo unidades psico-espirituais, não físicas — agem sob leis próprias, assim como o "Ser-Unidade" do Professor Ladd, que é nosso "Ego-Mental", o faz, em sua hipótese muito filosófica e científica.

Cada órgão humano e cada célula deste possui um teclado próprio, como o de um piano, apenas que registra e emite sensações em vez de sons.

Cada tecla contém a potencialidade do bem ou do mal, de produzir harmonia ou desarmonia.

Isso depende do impulso dado e das combinações produzidas; e a força do toque do artista em ação, uma "Unidade de dupla face", de fato.

E é a ação desta ou daquela "Face" da Unidade que determina a natureza e o caráter dinâmico dos fenômenos manifestados como ação resultante, e isso sejam eles físicos ou mentais.

Pois toda a vida do homem é guiada por essa Entidade de dupla face.

Se o impulso provém da "Sabedoria superior", sendo a Força aplicada noética ou espiritual, os resultados serão ações dignas do propulsor divino; se provém da "sabedoria terrestre, diabólica" (poder psíquico), as atividades do homem serão egoístas, baseadas unicamente nas exigências de sua natureza física, portanto, animal.

O acima pode soar ao leitor comum como pura tolice; mas todo Teosofista deve compreender quando lhe é dito que há nele órgãos manásicos bem como cámicos, embora as células de seu corpo respondam tanto a impulsos físicos quanto espirituais.

Verdadeiramente, esse corpo, tão profanado pelo Materialismo e pelo próprio homem, é o templo do Santo Graal, o Ádito das maiores, ou melhor, de todas as misteriosas da natureza em nosso universo solar.

Esse corpo é uma harpa eólia, cordoada com dois conjuntos de cordas, um feito de prata pura, o outro de tripa de gato.

Quando o sopro do Fiat divino roça suavemente sobre o primeiro, o homem se torna semelhante ao seu Deus — mas o outro conjunto não o sente.

É necessária a brisa de um forte vento terrestre, impregnado de eflúvios animais, para fazer vibrar suas cordas animais.

É função da mente inferior, física, atuar sobre os órgãos físicos e suas células; mas é somente a mente superior que pode influenciar os átomos que interagem nessas células, interação essa que é a única capaz de excitar o cérebro, via corda "central" espinhal, a uma representação mental de ideias espirituais muito além de quaisquer objetos deste plano material.

Os fenômenos da consciência divina têm de ser considerados como atividades de nossa mente em outro e mais elevado plano, operando através de algo menos substancial do que as moléculas em movimento do cérebro.

Eles não podem ser explicados como o simples resultado dos processos fisiológicos cerebrais, pois estes apenas os condicionam ou lhes dão uma forma final para fins de manifestação concreta.

O Ocultismo ensina que as células do fígado e do baço são as mais subservientes à ação de nossa mente "pessoal", sendo o coração o órgão por excelência através do qual o Ego "Superior" atua — através do Eu inferior.

Nem as visões ou a memória de eventos puramente terrestres podem ser transmitidas diretamente através das percepções mentais no cérebro — o receptor direto das impressões do coração.

Todas essas recordações têm de ser primeiro estimuladas e despertadas nos órgãos que foram os originadores, como já foi dito, das várias causas que levaram aos resultados, ou, os receptores diretos e participantes destes últimos.

Em outras palavras, se o que se chama "associação de ideias" tem muito a ver com o despertar da memória, a interação mútua e a inter-relação consistente entre a "Entidade-Mente" pessoal e o órgão do corpo humano têm muito mais. Um estômago faminto evoca a visão de um banquete passado, porque sua ação é refletida e repetida na mente pessoal.

Mas mesmo antes de a memória do Eu pessoal irradiar a visão das tábuas onde estão armazenadas as experiências da vida diária de alguém — até nos mínimos detalhes — a memória do estômago já evocou o mesmo.

E assim com todos os órgãos do corpo.

São eles que originam, de acordo com suas necessidades e desejos animais, as faíscas eletro-vitais que iluminam o campo de consciência no Ego Inferior; e são essas faíscas que, por sua vez,

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com despertam para funcionar as reminiscências nele. Todo o corpo humano é, como foi dito, uma vasta caixa de ressonância, na qual cada célula carrega um longo registro de impressões conectadas ao seu órgão parental, e cada célula tem uma memória e uma consciência de sua espécie, ou chame-a de instinto, se preferir.


Essas impressões são, de acordo com a natureza do órgão, físicas, psíquicas ou mentais, conforme se relacionam a este ou àquele plano.

Elas podem ser chamadas de "estados de consciência" apenas por falta de uma expressão melhor — pois há estados de consciência instintiva, mental e puramente abstrata, ou espiritual.

Se traçamos todas essas ações "psíquicas" ao trabalho cerebral, é apenas porque, nessa mansão chamada corpo humano, o cérebro é a porta da frente, e a única que se abre para o Espaço.

Todas as outras são portas internas, aberturas no edifício privado, através das quais viajam incessantemente os agentes transmissores da memória e da sensação.

A clareza, a vivacidade e a intensidade dessas dependem do estado de saúde e da solidez orgânica dos transmissores.

Mas sua realidade, no sentido de veracidade ou correção, deve-se ao "princípio" do qual se originam, e à preponderância no Manas Inferior do elemento noético ou frênico ("Kâmico", terrestre).

Pois, como ensina o Ocultismo, se a Entidade-Mente Superior -- a permanente e a imortal -- é da essência divina homogênea de "Alaya-Akasa" (13), ou Mahat -- seu reflexo, a Mente Pessoal, é, como "Princípio" temporário, da Substância da Luz Astral.

Como um raio puro do "Filho da Mente Universal", ela não poderia desempenhar funções no corpo e permaneceria impotente sobre os órgãos turbulentos da Matéria.

Assim, enquanto sua constituição interna é manásica, seu "corpo", ou melhor, sua essência funcional, é heterogênea e levedada com a Luz Astral, o elemento mais baixo do Éter.

É parte da missão do Raio Manásico livrar-se gradualmente do elemento cego e enganoso que, embora o torne uma entidade espiritual ativa neste plano, ainda o coloca em contato tão íntimo com a matéria a ponto de obscurecer completamente sua natureza divina e entorpecer suas intuições.

Isso nos leva a ver a diferença entre as visões psíquicas noéticas puras e as terrestres do vidente e do médium.

As primeiras podem ser obtidas por um de dois meios: (a) na condição de paralisar à vontade a memória e a ação instintiva e independente de todos os órgãos materiais e até mesmo das células do corpo de carne, um ato que, uma vez que a luz do Ego Superior tenha consumido e subjugado para sempre a natureza passional do Ego pessoal inferior, é fácil, mas exige um adepto; e (b) de ser uma reencarnação de alguém que, em um nascimento anterior, tenha alcançado, por extrema pureza de vida e esforços na direção certa, quase um estado de iogue de santidade e santificação.

Há também uma terceira possibilidade de alcançar em visões místicas o plano do Manas superior; mas é apenas ocasional e não depende da vontade do Vidente, mas da extrema fraqueza e exaustão do corpo material por doença e sofrimento.

A Vidente de Prevorst foi um exemplo deste último caso; e Jacob Boehme, da nossa segunda categoria.

Em todos os outros casos de vidência anormal, da chamada clariaudiência, clarividência e transes, é simplesmente -- mediunidade.

Agora, o que é um médium? O termo médium, quando não aplicado simplesmente a coisas e objetos, supõe-se ser uma pessoa através da qual a ação de outra pessoa ou ser é manifestada ou transmitida.

Os espiritualistas, acreditando em comunicações com espíritos desencarnados e que estes podem se manifestar através de sensitivos, ou impressioná-los para transmitir "mensagens" deles, consideram a mediunidade uma bênção e um grande privilégio.

Nós, Teosofistas, por outro lado, que não acreditamos na "comunhão dos espíritos" como os Espiritualistas, consideramos o dom como uma das mais

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com perigosas doenças nervosas anormais.


Um médium é simplesmente alguém em cujo Ego pessoal, ou mente terrestre (psique), a porcentagem de luz "astral" prepondera de tal modo que impregna com ela toda a sua constituição física.

Cada órgão e célula fica, por assim dizer, afinado e submetido a uma tensão enorme e anormal.

A mente está sempre no plano dessa luz enganadora, e totalmente imersa nela, cuja alma é divina, mas cujo corpo — as ondas de luz nos planos inferiores — é infernal; pois não passam de reflexos negros e desfigurados das memórias da Terra.

O olho não treinado do pobre sensitivo não consegue atravessar a névoa escura, a densa bruma das emanações terrestres, para ver além, no campo radiante das verdades eternas.

Sua visão está fora de foco.

Seus sentidos, acostumados desde o nascimento, como os de um nativo dos cortiços de Londres, à pestilência e à sujeira, às distorções não naturais de visões e imagens lançadas nas ondas caleidoscópicas do plano astral — são incapazes de discernir o verdadeiro do falso.

E assim, os pálidos cadáveres sem alma que se movem nos campos sem trilhas de "Kama loka" aparecem-lhe como as imagens vivas dos "queridos falecidos"; os ecos quebrados de vozes outrora humanas, passando por sua mente, sugerem-lhe frases bem coordenadas, que ele repete, ignorando que sua forma final e polimento foram recebidos nas profundezas mais íntimas de sua própria fábrica cerebral.

E daí a visão e a audição daquilo que, se visto em sua verdadeira natureza, teria gelado o coração do médium de horror, agora o enchem de um senso de beatitude e confiança.

Ele realmente acredita que as imensuráveis perspectivas exibidas diante dele são o verdadeiro mundo espiritual, a morada dos bem-aventurados anjos desencarnados.

Descrevemos as principais características e fatos gerais da mediunidade, não havendo espaço em tal artigo para casos excepcionais.

Sustentamos — tendo, infelizmente, passado pessoalmente por tais experiências em um período da vida — que, no geral, a mediunidade é perigosíssima; e as experiências psíquicas, quando aceitas indiscriminadamente, levam apenas a enganar honestamente os outros, porque o médium é a primeira vítima autoenganada.

Além disso, uma associação demasiado íntima com a "Antiga Serpente Terrestre" é contagiosa.

As correntes ódicas e magnéticas da Luz Astral frequentemente incitam ao assassinato, à embriaguez, à imoralidade e, como expressa Eliphas Levi, as naturezas não inteiramente puras "podem ser precipitadas pelas forças cegas postas em movimento na Luz" — pelos erros e pecados impostos às suas ondas.

E é assim que o grande Mago do século XIX corrobora o que foi dito acima ao falar da Luz Astral: — Dissemos que para adquirir poder mágico, duas coisas são necessárias: desvencilhar a vontade de toda servidão e exercitá-la no controle.

A vontade soberana [do adepto] é representada em nossos símbolos pela mulher que esmaga a cabeça da serpente, e pelo anjo resplandecente que reprime o dragão, e o mantém sob seu pé e lança; o grande agente mágico, a corrente dupla de luz, o fogo vivo e astral da terra, foi representado nas antigas teogonias pela serpente com cabeça de touro, de carneiro ou de cão.

É a serpente dupla do caduceu, é a Velha Serpente do Gênesis, mas é também a serpente de bronze de Moisés entrelaçada em torno do tau, isto é, o lingam gerador.

É também o bode do sabá das bruxas, e o Baphomet dos Templários; é a Hyle dos Gnósticos; é a serpente de cauda dupla que forma as pernas do galo solar do Abraxas; finalmente, é o Diabo de M. Eudes de Mirville.

Mas, de fato, é a força cega que as almas [isto é, o Manas inferior ou Nephesh] têm de conquistar para se libertarem dos laços da terra; pois se sua vontade não as libertar dessa atração fatal, serão absorvidas na corrente pela força que as produziu, e retornarão ao fogo central e eterno.

(14) O "fogo central e eterno" é aquela Força desintegradora que gradualmente consome e extingue o Kama-rupa, ou "personalidade", no Kama-loka, para onde ela vai após a morte.

E, verdadeiramente, os Médiuns são atraídos pela luz astral; ela é a causa direta de suas "almas" pessoais serem absorvidas "pela força que produziu" seus elementos terrestres.

E, portanto, como o mesmo Ocultista nos diz: Todas as operações mágicas consistem em libertar-se das espirais da Serpente Antiga; então colocar o pé sobre sua cabeça e conduzi-la de acordo com a vontade do operador.

'Eu te darei', diz a Serpente, no mito evangélico, 'todos os reinos da terra, se te prostrares e me adorares.' O iniciado deveria responder-lhe: 'Não me prostrarei, mas tu te curvarás a meus pés; tu não me darás nada, mas eu farei uso de ti e tomarei o que desejar.

Pois eu sou teu Senhor e Mestre!' E, como tal, o Ego pessoal, tornando-se uno com seu pai divino, partilha da imortalidade deste.

Caso contrário... Basta, porém.

Bem-aventurado é aquele que se familiarizou com os poderes duais em ação na LUZ ASTRAL; três vezes bem-aventurado aquele que aprendeu a discernir a ação noética da ação psíquica do Deus de "Dupla Face" em si mesmo, e que conhece a potência de seu próprio Espírito — ou "Dinâmica da Alma."

NOTAS DE RODAPÉ: 1. Dizemos "assim chamado", porque nada do que foi divulgado publicamente ou impresso pode mais ser denominado esotérico.

(voltar ao texto) 2. "Animalismo" é uma palavra bastante apropriada para usar (quem quer que a tenha inventado) como contraste ao termo "animismo" do Sr. Tylor, que ele aplicou a todas as "Raças Inferiores" da humanidade que acreditam ser a alma uma entidade distinta.

Ele constata que as palavras psique, pneuma, animus, spiritus, etc., pertencem todas ao mesmo ciclo de superstição nos "estágios inferiores da cultura", sendo que o Professor A. Bain qualifica todas essas distinções, ademais, como uma "pluralidade de almas" e um "materialismo duplo." Isso é tanto mais curioso quanto o erudito autor de Mente e Corpo fala de forma depreciativa do "materialismo" de Darwin em Zoonomia, onde o fundador da Evolução moderna define a palavra ideia como "contrair um movimento, ou configuração das fibras que constituem o órgão imediato do Sentido" (Mente e Corpo, p. 190, Nota). (voltar ao texto)

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com 3. Psicologia Fisiológica, etc., p. 545, de George T. Ladd, Professor de Filosofia na Universidade de Yale.


(voltar ao texto) 4. Ou o que os Cabalistas chamam de Nephesh, o "sopro de vida." (voltar ao texto) 5. A palavra sânscrita Manas (Mente) é usada por nós em preferência ao grego Nous (noético) porque esta última palavra, tendo sido tão imperfeitamente compreendida na filosofia, não sugere um significado definido.

(voltar ao texto) 6. O Teosofista, fev.

1888, p. 275, de Rama Prasad, Presidente da Sociedade Teosófica de Meerut.

Como o livro oculto citado por ele diz: "É o Svara que deu forma às primeiras acumulações das divisões do universo; o Svara causa evolução e involução; o Svara é Deus, ou mais propriamente o próprio Grande Poder (Mahesvara). O Svara é a manifestação, sobre a matéria, da impressão daquele poder que, no homem, nos é conhecido como o poder que conhece a si mesmo [consciência mental e psíquica]. Deve-se entender que a ação desse poder nunca cessa.

. . . É existência imutável" — e este é o "Movimento" dos Cientistas e o Sopro universal da Vida dos Ocultistas.

(voltar ao texto) 7. Mecanismo Animal, um tratado sobre locomoção terrestre e aérea.

Por E. J. Marvey, Professor no Colégio da França e Membro da Academia de Medicina.

(voltar ao texto) 8. O "manas superior" ou "Ego" (Kshetrajna) é o "Espectador Silencioso" e a "vítima sacrificial" voluntária: o manas inferior, seu representante — um déspota tirânico, verdadeiramente.

(voltar ao texto) 9. Elementos de Psicologia Fisiológica.

Um tratado sobre as atividades e a natureza da mente, do ponto de vista físico e experimental, pp. 606 e 613. (voltar ao texto) 10. W. Lawrence, Lições sobre Anatomia Comparada, Fisiologia, Zoologia e a História Natural do Homem.

8vo. Londres, 1848, p. 6. (voltar ao texto) 11. Um dos nomes de Brahma é anu ou "átomo". (voltar ao texto) 12. Confiamos afetuosamente que esse termo nada científico não lançará nenhum "Animalista" em histeria além da recuperação.

(voltar ao texto) 13. Outro nome para a mente universal.

(voltar ao texto) 14. Dogme et Rituel de la Haute Magie, citado em Ísis sem Véu, I, 138 (voltar ao texto)

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com Mente Cósmica Tudo o que abandona o estado Laya (homogêneo) torna-se vida consciente ativa.


A consciência individual emana da Consciência Absoluta, e a ela retorna, que é o MOVIMENTO eterno.

-- Axiomas Esotéricos.

Seja o que for que pensa, que compreende, que quer, que age, é algo celestial e divino, e, por essa razão, deve necessariamente ser eterno.

-- CÍCERO A concepção de matéria de Edison foi citada em nosso artigo editorial de março.

O grande eletricista americano é relatado pelo Sr. G. Parsons Lathrop na Harper's Magazine como expressando sua crença pessoal de que os átomos são "possuídos por uma certa quantidade de inteligência", e mostrado entregando-se a outros devaneios desse tipo.

Por esse voo da fantasia, a *Review of Reviews* de fevereiro repreende o inventor do fonógrafo e observa criticamente que "Edison é muito dado a sonhar", estando sua "imaginação científica" constantemente em atividade.

Quem dera os homens de ciência exercitassem um pouco mais sua "imaginação científica" e um pouco menos suas negações dogmáticas e frias.

Os sonhos diferem.

Nesse estranho estado de ser que, como diz Byron, nos coloca em posição "com os olhos selados para ver", muitas vezes se percebem mais fatos reais do que quando acordados.

A imaginação é, novamente, um dos elementos mais fortes da natureza humana, ou, nas palavras de Dugald Stewart, "é a grande mola da atividade humana e a principal fonte do aperfeiçoamento humano.

. . . Destrua essa faculdade, e a condição dos homens se tornará tão estacionária quanto a dos brutos." É o melhor guia de nossos sentidos cegos, sem o qual estes jamais poderiam nos conduzir além da matéria e de suas ilusões.

As maiores descobertas da ciência moderna devem-se à faculdade imaginativa dos descobridores.

Mas quando algo novo foi postulado, quando uma teoria que colide e contradiz uma predecessora confortavelmente estabelecida foi apresentada, sem que a ciência ortodoxa primeiro se debruçasse sobre ela e tentasse esmagá-la para fora da existência? Harvey também foi considerado a princípio um "sonhador" e, além disso, um louco.

Finalmente, toda a ciência moderna é formada de "hipóteses de trabalho", frutos da "imaginação científica", como o Sr. Tyndall felizmente a chamou. Será então, porque a consciência em cada átomo universal e a possibilidade de um controle completo por parte do homem sobre as células e átomos de seu corpo não foram até agora honradas com o *imprimatur* dos Papas da ciência exata, que a ideia deve ser descartada como um sonho? O ocultismo ensina o mesmo.

O ocultismo nos diz que cada átomo, como a mônada de Leibnitz, é um pequeno universo em si mesmo; e que cada órgão e célula do corpo humano é dotado de um cérebro próprio, com memória, portanto, experiência e poderes discriminativos.

A ideia de Vida Universal composta de vidas atômicas individuais é um dos mais antigos ensinamentos da filosofia esotérica, e a hipótese muito moderna da ciência moderna, a da vida cristalina, é o primeiro raio do antigo luminar do conhecimento que alcançou nossos estudiosos.

Se se pode demonstrar que as plantas têm nervos, sensações e instinto (mas outra palavra para consciência), por que não admitir o mesmo nas células do corpo humano? A ciência divide a matéria em corpos orgânicos e inorgânicos, somente porque rejeita a ideia de vida absoluta e de um princípio de vida como entidade: caso contrário, seria a primeira a ver que a vida absoluta não pode produzir sequer um ponto geométrico, ou um átomo inorgânico em sua essência.

Mas o Ocultismo, veja bem, "ensina mistérios", dizem; e mistério é a negação do

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com senso comum, assim como a metafísica não passa de uma espécie de poesia, segundo o Sr. Tyndall.


Não existe, para a ciência, algo como mistério; e, portanto, como um Princípio de Vida é, e deve permanecer para os intelectos de nossas raças civilizadas, para sempre um mistério em linhas físicas — aqueles que lidam com essa questão têm de ser, necessariamente, ou tolos ou velhacos.

Dixit.

No entanto, podemos repetir com um pregador francês: "o mistério é a fatalidade da ciência." A ciência oficial está cercada por todos os lados e limitada por mistérios inabordáveis, para sempre impenetráveis.

E por quê? Simplesmente porque a ciência física está condenada a um progresso de esquilo ao redor de uma roda de matéria limitada por nossos cinco sentidos.

E embora confesse ignorantemente a formação da matéria, assim como a geração de uma simples célula; embora seja impotente para explicar o que é isto, aquilo ou aqueloutro, ainda assim dogmatiza e insiste no que a vida, a matéria e o resto não são.

Chega-se a isto: as palavras do Padre Félix, dirigidas há cinquenta anos aos acadêmicos franceses, quase se tornaram imortais como um truísmo.

"Senhores", disse ele, "vocês nos atiram em rosto a censura de que ensinamos mistérios.

Mas imaginem qualquer ciência que queiram; sigam o magnífico curso de suas deduções...

. . . e quando chegarem à sua fonte originária, deparar-se-ão face a face com o desconhecido!" Ora, para aquietar de uma vez por todas nas mentes dos Teosofistas essa questão vexatória, pretendemos provar que a ciência moderna, devido à fisiologia, está ela mesma à beira de descobrir que a consciência é universal — justificando assim os "sonhos" de Edison. Mas antes de fazermos isso, pretendemos também mostrar que, embora muitos homens de ciência estejam imbuídos dessa crença, pouquíssimos têm coragem de admiti-la abertamente, como fez o falecido Dr. Pirogoff, de São Petersburgo, em suas Memórias póstumas.

De fato, aquele grande cirurgião e patologista, com sua publicação, levantou um verdadeiro alvoroço de indignação entre seus colegas.

Como assim? perguntava o público: Ele, o Dr. Pirogoff, a quem considerávamos quase a personificação do saber europeu, acreditando nas superstições de alquimistas loucos? Ele que, nas palavras de um contemporâneo, era a própria encarnação da ciência exata e dos métodos de pensamento; que dissecara centenas e milhares de órgãos humanos, tornando-se tão familiarizado com todos os mistérios da cirurgia e da anatomia quanto nós com nossos móveis de casa; o sábio para quem a fisiologia não tinha segredos e que, acima de todos os homens, era alguém a quem Voltaire poderia ter perguntado ironicamente se não havia encontrado a alma imortal entre a bexiga e o ceco — esse mesmo Pirogoff é encontrado, após sua morte, dedicando capítulos inteiros de seu Testamento literário à demonstração científica...

. . . (Novoye Vremya de 1887) — de quê? Ora, da existência em todo organismo de uma distinta "FORÇA VITAL" independente de qualquer processo físico ou químico.

Como Liebig, ele aceitava a homogeneidade da natureza — um Princípio de Vida — ridicularizada e tabuizada, essa teleologia perseguida e infeliz, ou a ciência das causas finais das coisas, que é tão filosófica quanto anticientífica, se tivermos de acreditar nas academias imperiais e reais.

Seu pecado imperdoável aos olhos da ciência moderna dogmática, no entanto, era este: O grande anatomista e cirurgião teve a "ousadia" de declarar em suas Memórias que: Não temos motivo para rejeitar a possibilidade da existência de organismos dotados de tais propriedades que fariam deles — a encarnação direta da

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com mente universal — uma perfeição inacessível à nossa própria mente (humana).


. . . Porque não temos o direito de sustentar que o homem é a última expressão do pensamento criativo divino.

Tais são os principais traços da heresia de alguém que ocupava posição elevada entre os homens da ciência exata desta era.

Suas Memórias mostram claramente que ele não apenas acreditava na Divindade Universal, na Ideação Divina, ou no "Pensamento divino" hermético, e num Princípio Vital, mas ensinava tudo isso e tentava demonstrá-lo cientificamente.

Assim, ele argumenta que a Mente Universal não necessita de cérebro físico-químico ou mecânico como órgão de transmissão.

Ele chega até a admitir isso nestas palavras sugestivas: —Nossa razão deve aceitar, com toda a necessidade, uma Mente infinita e eterna que rege e governa o oceano da vida.

. . . O pensamento e a ideação criativa, em plena concordância com as leis da unidade e da causalidade, manifestam-se claramente o bastante na vida universal sem a participação de pasta cerebral.

. . . Dirigindo as forças e os elementos para a formação de organismos, esse princípio de vida organizador torna-se autossensível, autoconsciente, racial ou individual.

A substância, regida e dirigida pelo princípio de vida, é organizada segundo um plano geral definido em certos tipos.

. . . Ele explica essa crença confessando que nunca, durante sua longa vida tão plena de estudo, observação e experimentos, pôde —adquirir a convicção de que nosso cérebro pudesse ser o único órgão do pensamento em todo o universo, de que tudo neste mundo, exceto esse órgão, fosse incondicionado e insensato, e de que somente o pensamento humano conferisse ao universo um significado e uma harmonia racional em sua integridade.

E acrescenta, a propósito do materialismo de Moleschott: Por mais peixe e ervilhas que eu coma, nunca consentirei em entregar meu Ego à prisão vil de um produto casualmente extraído pela alquimia moderna da urina.

Se, em nossas concepções do Universo, for nosso destino cair em ilusões, então minha "ilusão" tem, ao menos, a vantagem de ser muito consoladora.

Pois ela me mostra um Universo inteligente e a atividade de Forças que nele operam harmoniosa e inteligentemente; e que meu "eu" não é o produto de elementos químicos e histológicos, mas uma encarnação de uma Mente universal comum.

Esta última, eu a sinto e a represento para mim mesmo como agindo em livre vontade e consciência, de acordo com as mesmas leis que são traçadas para a orientação de minha própria mente, mas apenas isenta daquela restrição que acorrenta nossa consciência individual humana.

Pois, como observa em outro lugar esse grande e filosófico homem da Ciência:

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com O ilimitado e o eterno não é apenas um postulado de nossa mente e razão, mas também um fato gigantesco, em si mesmo.


O que seria de nosso princípio ético ou moral se a verdade eterna e integral não lhe servisse de fundamento! As seleções acima, traduzidas literalmente das confissões de alguém que foi, durante sua longa vida, uma estrela de primeira grandeza nos campos da patologia e da cirurgia, mostram-no imbuído e saturado da filosofia de um misticismo racional e científico.

Ao ler as Memórias desse homem de renome científico, sentimos orgulho ao vê-lo aceitar, quase que integralmente, as doutrinas e crenças fundamentais da Teosofia.

Com uma mente tão excepcionalmente científica nas fileiras dos místicos, os sorrisos idiotas, as sátiras baratas e as zombarias dirigidas à nossa grande Filosofia por alguns "livres-pensadores" europeus e americanos tornam-se quase um elogio.

Mais do que nunca, eles nos parecem como o grito assustado e dissonante da coruja noturna que se apressa a esconder-se em suas ruínas escuras diante da luz do Sol matinal.

O próprio progresso da fisiologia, como acabamos de dizer, é uma garantia segura de que o amanhecer daquele dia em que o pleno reconhecimento de uma mente universalmente difundida será um fato consumado não está longe.

É apenas uma questão de tempo.

Pois, não obstante a ostentação da fisiologia de que o objetivo de suas pesquisas é apenas o somatório de toda função vital, a fim de trazê-las a uma ordem definida, mostrando suas relações mútuas e sua conexão com as leis da física e da química e, portanto, em sua forma final, com as leis mecânicas — tememos que haja uma boa dose de contradição entre o objeto confessado e as especulações de alguns dos melhores fisiologistas modernos.

Embora poucos deles ousassem retornar tão abertamente quanto o Dr. Pirogoff à "superstição superada" do vitalismo e ao severamente exilado princípio vital, o principium vitae de Paracelso — ainda assim, a fisiologia se vê profundamente perplexa, diante de certos fatos, em face de seus mais capazes representantes.

Infelizmente para nós, esta nossa era não é propícia ao desenvolvimento da coragem moral.

O tempo para que a maioria aja segundo a nobre ideia de "principia non homines" ainda não chegou.

E, no entanto, há exceções à regra geral, e a fisiologia — cujo destino é tornar-se a serva das verdades ocultas — não deixou estas últimas sem suas testemunhas.

Há aqueles que já protestam vigorosamente contra certas proposições até então favoritas.

Por exemplo, alguns fisiologistas já estão negando que sejam as forças e substâncias da chamada natureza "inanimada" que atuam exclusivamente nos seres vivos.

Pois, como bem argumentam: O fato de rejeitarmos a interferência de outras forças nos seres vivos depende inteiramente das limitações dos nossos sentidos.

Usamos, de fato, os mesmos órgãos para nossas observações tanto da natureza animada quanto da inanimada; e esses órgãos podem receber manifestações apenas de um reino limitado de movimento.

Vibrações que passam ao longo das fibras dos nossos nervos ópticos até o cérebro chegam às nossas percepções através da nossa consciência como sensações de luz e cor; vibrações que afetam nossa consciência através dos nossos órgãos auditivos nos atingem como sons; todos os nossos sentimentos, por qualquer um dos nossos sentidos, devem-se a nada além de movimentos.

Tais são os ensinamentos da Ciência física, e tais eram, em seus contornos mais grosseiros, os do Ocultismo, éons e milênios atrás.

A diferença, no entanto, e a distinção mais vital entre os dois ensinamentos, é esta: a ciência oficial vê no movimento simplesmente uma força ou lei cega, sem raciocínio; o Ocultismo, rastreando o movimento até sua origem, identifica-o com a Divindade Universal e chama esse eterno movimento incessante — o "Grande Sopro". (1) No entanto, por mais limitada que seja a concepção da Ciência Moderna sobre a dita Força, ainda assim ela é suficientemente sugestiva para ter forçado a seguinte observação de um grande Cientista, o atual professor de fisiologia da Universidade de Basileia, (2) que fala como um Ocultista.

Seria loucura de nossa parte esperar poder descobrir algum dia, com a assistência apenas dos nossos sentidos externos, na natureza animada aquilo que somos incapazes de encontrar na inanimada.

E imediatamente o conferencista acrescenta que o homem, sendo dotado "além dos seus sentidos físicos, de um sentido interno", uma percepção que lhe dá a possibilidade de observar os estados e fenômenos da sua própria consciência, "ele tem de usar isso ao lidar com a natureza animada" — uma profissão de fé que beira suspeitosamente as fronteiras do Ocultismo.

Ele nega, além disso, a suposição de que os estados e fenômenos da consciência representem em substância as mesmas manifestações de movimento que no mundo externo, e baseia sua negação no lembrete de que nem todos esses estados e manifestações têm necessariamente uma extensão espacial.

Segundo ele, somente aquilo que está conectado com nossa concepção de espaço é o que alcançou nossa consciência através da visão, do tato e do sentido muscular, enquanto todos os outros sentidos, todos os efeitos, tendências, assim como toda a interminável série de representações, não têm extensão no espaço, mas apenas no tempo.

Assim, ele pergunta: — Onde então há lugar para uma teoria mecânica nisso? Objetores poderiam argumentar que isso é apenas na aparência, enquanto na realidade todos esses têm uma extensão espacial.

Mas tal argumento seria inteiramente errôneo.

Nossa única razão para acreditar que objetos percebidos pelos sentidos têm tal extensão no mundo externo repousa na ideia de que eles parecem tê-la, na medida em que podem ser observados e percebidos através dos sentidos da visão e do tato.

No que diz respeito, contudo, ao reino de nossos sentidos internos, mesmo essa suposta base perde sua força e não há fundamento para admiti-la. O argumento conclusivo do conferencista é dos mais interessantes para os teosofistas.

Diz este fisiologista da escola moderna do Materialismo: — Assim, um conhecimento mais profundo e mais direto de nossa natureza interna nos desvela um mundo inteiramente diferente do mundo representado por nossos sentidos externos, e revela as faculdades mais heterogêneas, mostra objetos que nada têm a ver com a extensão espacial, e fenômenos absolutamente desconectados daqueles que caem sob as leis mecânicas.

Até agora, os opositores do vitalismo e do "princípio de vida", bem como os seguidores da teoria mecânica da vida, baseavam suas visões no suposto fato de que, à medida que a fisiologia avançava, seus estudiosos conseguiam cada vez mais conectar suas funções às leis da matéria cega.

Todas aquelas manifestações que costumavam ser atribuídas a uma "mística força vital", diziam eles,

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com podem agora ser trazidas sob as leis físicas e químicas.


E eles estavam, e ainda estão, clamando ruidosamente pelo reconhecimento do fato de que é apenas uma questão de tempo até que seja triunfantemente demonstrado que todo o processo vital, em sua grandiosa totalidade, não representa nada mais misterioso do que um fenômeno muito complicado de movimento, exclusivamente governado pelas forças da natureza inanimada.

Mas aqui temos um professor de fisiologia que afirma que a história da fisiologia prova, infelizmente para eles, exatamente o contrário; e ele pronuncia estas palavras ominosas: Sustento que quanto mais nossas experiências e observações são exatas e multifacetadas, quanto mais profundamente penetramos nos fatos, quanto mais tentamos sondar e especular sobre os fenômenos da vida, mais adquirimos a convicção de que mesmo aqueles fenômenos que esperávamos já poder explicar por leis físicas e químicas são, na realidade, insondáveis.

São vastamente mais complicados, de fato; e, como estamos hoje, não se submeterão a qualquer explicação mecânica.

Este é um golpe terrível na bexiga inflada conhecida como Materialismo, que é tão vazia quanto dilatada.

Um Judas no campo dos apóstolos da negação — os "animalistas"! Mas o professor de Basileia não é uma exceção solitária, como acabamos de mostrar; e há vários fisiologistas que compartilham de seu modo de pensar; de fato, alguns deles vão tão longe a ponto de quase aceitar o livre-arbítrio e a consciência nos mais simples protoplasmas mônadicos! Uma descoberta após a outra tende nessa direção.

As obras de alguns fisiologistas alemães são especialmente interessantes no que diz respeito a casos de consciência e discriminação positiva — quase se é levado a dizer pensamento — nas amebas.

Ora, as amebas ou animálculos são, como todos sabem, protoplasmas microscópicos — como a Vampyrella Sirogyra, por exemplo, uma célula elementar das mais simples, uma gota protoplasmática, informe e quase sem estrutura.

E, no entanto, ela mostra em seu comportamento algo para o qual os zoólogos, se não o chamam de mente e poder de raciocínio, terão de encontrar alguma outra qualificação e cunhar um novo termo.

Pois vejam o que Cienkowsky (3) diz dela. Falando dessa célula microscópica, nua e avermelhada, ele descreve a maneira como ela caça e encontra, entre uma série de outras plantas aquáticas, uma chamada Spirogyra, rejeitando qualquer outro alimento.

Examinando suas peregrinações sob um poderoso microscópio, ele descobriu que, movida pela fome, ela primeiro projeta seus pseudópodes (falsos pés), com a ajuda dos quais rasteja.

Então ela começa a se mover até que, entre uma grande variedade de plantas, encontra uma Spirogyra, após o que se dirige para a porção celulada de uma das células desta última e, colocando-se sobre ela, rompe o tecido, suga o conteúdo de uma célula e então passa para outra, repetindo o mesmo processo.

Este naturalista nunca a viu ingerir qualquer outro alimento, e ela nunca tocou em nenhuma das numerosas plantas colocadas por Cienkowsky em seu caminho.

Mencionando outra Ameba — a Colpadella Pugnax — ele diz que a encontrou demonstrando a mesma predileção pela Chlamydomonas, da qual se alimenta exclusivamente; "tendo feito uma punção no corpo da Chlamydomonas, ela suga sua clorofila e então se retira", escreve ele, acrescentando estas palavras significativas: "O modo de agir desses monadas durante sua busca e recepção de alimento é tão surpreendente que quase se é inclinado a ver neles seres que agem conscientemente!" Não menos sugestivas são as observações de Th. W. Engelman (Beitraege zur Physiologie des Protoplasm), sobre a Arcella, outro organismo unicelular apenas um pouco mais complexo que a

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com Vampyrella.


Ele os mostra em uma gota d'água sob um microscópio, sobre um pedaço de vidro, deitados, por assim dizer, de costas, ou seja, sobre seu lado convexo, de modo que os pseudópodes, projetados da borda da concha, não encontram apoio no espaço e deixam a Ameba desamparada.

Sob essas circunstâncias, observa-se o seguinte fato curioso.

Sob a borda exata de um dos lados do protoplasma, bolhas de gás começam imediatamente a se formar, as quais, tornando esse lado mais leve, permitem que ele seja erguido, trazendo ao mesmo tempo o lado oposto da criatura em contato com o vidro, fornecendo assim a seus pés pseudo ou falsos meios de se agarrarem à superfície e, dessa forma, virando seu corpo para se erguer sobre todos os seus pseudópodes.

Após isso, a Ameba procede a sugar de volta para si as bolhas de gás e começa a se mover.

Se uma gota d'água semelhante é colocada na extremidade inferior do vidro, então, seguindo a lei da gravidade, as Amebas se encontrarão a princípio na extremidade inferior da gota d'água.

Não encontrando ali um ponto de apoio, elas procedem a gerar grandes bolhas de gás, quando, tornando-se mais leves que a água, são elevadas até a superfície da gota.

Nas palavras de Engelman: — Se, tendo alcançado a superfície do vidro, elas não encontram mais apoio para seus pés do que antes, imediatamente se veem os glóbulos de gás diminuindo de um lado e aumentando em tamanho e número do outro, ou em ambos, até que as criaturas toquem com a borda de sua concha a superfície do vidro e sejam capazes de se virar.

Assim que isso é feito, os glóbulos de gás desaparecem e as Arcellae começam a rastejar.

Separe-as cuidadosamente com uma agulha fina da superfície do vidro e, assim, traga-as novamente para a superfície inferior da gota de água; e imediatamente elas repetirão o mesmo processo, variando seus detalhes conforme a necessidade e criando novos meios para alcançar seu objetivo desejado.

Por mais que você tente colocá-las em posições desconfortáveis, elas encontram meios de se livrar delas, cada vez, por um artifício ou outro; e assim que conseguem, as bolhas de gás desaparecem! É impossível não admitir que fatos como esses apontam para a presença de algum processo PSÍQUICO no protoplasma.

(4) Entre centenas de acusações contra nações asiáticas de superstições degradantes, baseadas em "ignorância crassa", não existe denúncia mais séria do que aquela que as acusa e condena por personificarem e até mesmo deificarem os principais órgãos do corpo humano e neles contidos.

De fato, não ouvimos esses "tolos iluminados" hindus falando da varíola como uma deusa — personificando assim os micróbios do vírus variólico? Não lemos sobre os Tântrikas, uma seita de místicos, dando nomes próprios a nervos, células e artérias, conectando e identificando várias partes do corpo com divindades, dotando funções e processos fisiológicos de inteligência, e o que mais? As vértebras, fibras, gânglios, a medula, etc., da coluna vertebral; o coração, suas quatro câmaras, aurícula e ventrículo, válvulas e o restante; estômago, fígado, pulmões e baço, tudo tem seu nome divino especial, acredita-se que age conscientemente e sob a vontade potente do Yogi, cuja cabeça e coração são os assentos de Brahma e cujas várias partes do corpo são todos os terrenos de prazer deste ou daquele deus! Isso é de fato ignorância.

Especialmente quando pensamos que os referidos órgãos, e todo o corpo do homem, são compostos de células, e essas células são agora reconhecidas como organismos individuais e

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com -- quem sabe -- talvez venha a ser reconhecido um dia como uma raça independente de pensadores que habitam o globo, chamada homem! Realmente parece que sim. Pois não se acreditava até então que todos os fenômenos de assimilação e absorção de alimento pelo canal intestinal pudessem ser explicados pelas leis de difusão e endosmose? E agora, infelizmente, os fisiologistas vieram a aprender que a ação do canal intestinal durante o ato de absorver não é idêntica à ação da membrana não viva no dialisador.


Está agora bem demonstrado que essa parede é coberta por células epiteliais, cada uma das quais é um organismo por si só, um ser vivo, e com funções muito complexas.

Sabemos ainda que tal célula assimila alimento -- por meio de contrações ativas de seu corpo protoplasmático -- de uma maneira tão misteriosa quanto aquela que observamos na ameba independente e nos animalculos.

Podemos observar no epitélio intestinal dos animais de sangue frio como essas células projetam prolongamentos -- pseudópodes -- para fora de seus corpos protoplasmáticos nus e contráteis -- pseudópodes, ou falsos pés, que pescam gotas de gordura do alimento, as sugam para dentro de seu protoplasma e as enviam adiante, em direção ao ducto linfático.

. . . As células linfáticas que emergem dos nichos do tecido adiposo, e que se espremem através das células epiteliais até a superfície dos intestinos, absorvem ali as gotas de gordura e, carregadas com sua presa, viajam de volta para os canais linfáticos.

Enquanto esse trabalho ativo das células nos permaneceu desconhecido, o fato de que, enquanto os glóbulos de gordura penetravam através das paredes dos intestinos nos canais linfáticos, os menores grãos de pigmento introduzidos nos intestinos não o faziam -- permaneceu inexplicado.

Mas hoje sabemos que essa faculdade de selecionar seu alimento especial -- de assimilar o útil e rejeitar o inútil e o nocivo -- é comum a todos os organismos unicelulares.

(5) E o conferencista pergunta: por que, se essa discriminação na seleção do alimento existe nas mais simples e elementares das células, nas gotas protoplasmáticas sem forma e sem estrutura -- por que não deveria existir também nas células epiteliais do nosso canal intestinal.

De fato, se a Vampyrella reconhece sua tão amada Spirogyra, entre centenas de outras plantas, como demonstrado acima, por que a célula epitelial não poderia sentir, escolher e selecionar sua gota favorita de gordura de um grão pigmentar? Mas nos dirão que "sentir, escolher e selecionar" pertencem apenas a seres racionais, ou pelo menos ao instinto de animais mais estruturados do que a célula protoplasmática, dentro ou fora do homem.

Concordamos; mas, como traduzimos da palestra de um fisiologista erudito e das obras de outros naturalistas eruditos, só podemos dizer que esses senhores eruditos devem saber do que estão falando; embora provavelmente ignorem o fato de que sua prosa científica está apenas um grau acima da "tagarelice" ignorante, supersticiosa, mas bastante poética, dos iogues e tântricos hindus.

De qualquer forma, nosso professor de fisiologia ataca veementemente as teorias materialistas da difusão e da endosmose.

Armado com os fatos da discriminação evidente e de uma mente nas células, ele demonstra por numerosos exemplos a falácia de tentar explicar certos processos fisiológicos por teorias mecânicas; como, por exemplo, a passagem do açúcar do fígado (onde é transformado em glicose) para o sangue.

Os fisiologistas encontram grande dificuldade em explicar esse processo e o consideram impossível de ser enquadrado nas leis endosmóticas.

Em toda probabilidade, as células linfáticas desempenham um papel tão ativo durante a absorção de substâncias alimentares

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com dissolvidas em água, quanto as pépticas, um processo bem demonstrado por F. Hofmeister.


(6) De modo geral, a pobre e conveniente endosmose é destronada e exilada de entre os funcionários ativos do corpo humano como um sinecurista inútil.

Ela perdeu sua voz na questão das glândulas e outros agentes de secreção, na ação dos quais as mesmas células epiteliais a substituíram. As misteriosas faculdades de seleção, de extrair do sangue um tipo de substância e rejeitar outra, de transformar a primeira por meio de decomposição e síntese, de direcionar alguns dos produtos para canais que os lançarão para fora do corpo e redirecionar outros para os vasos linfáticos e sanguíneos — tal é o trabalho das células.

"É evidente que em tudo isso não há a menor sugestão de difusão ou endosmose", diz o fisiologista de Basileia.

"Torna-se completamente inútil tentar explicar esses fenômenos por leis químicas." Mas talvez a fisiologia tenha mais sorte em algum outro departamento? Fracassando nas leis da alimentação, pode ter encontrado algum consolo para suas teorias mecânicas na questão da atividade dos músculos e nervos, que procurou explicar por leis elétricas? Infelizmente, exceto em alguns peixes — em nenhum outro organismo vivo, muito menos no corpo humano, pôde encontrar qualquer possibilidade de apontar correntes elétricas como o principal agente regulador.

A eletrobiologia, nos moldes da eletricidade dinâmica pura, falhou egregiamente.

Ignorante do "Fohat", nenhuma corrente elétrica basta para lhe explicar a atividade muscular ou nervosa! Mas existe algo como a fisiologia das sensações externas.

Aqui já não estamos em terra incógnita, e todos esses fenômenos já encontraram explicações puramente físicas.

Sem dúvida, há o fenômeno da visão, o olho com seu aparato óptico, sua câmera obscura.

Mas o fato da semelhança da reprodução das coisas no olho, segundo as mesmas leis de refração que na placa de uma máquina fotográfica, não é um fenômeno vital.

O mesmo pode ser reproduzido num olho morto.

O fenômeno da vida consiste na evolução e desenvolvimento do próprio olho.

Como se produz essa obra maravilhosa e complicada? A isso a fisiologia responde: "Não sabemos"; pois, rumo à solução desse grande problema — a fisiologia ainda não deu um único passo.

É verdade que podemos acompanhar a sequência das etapas do desenvolvimento e formação do olho, mas por que é assim e qual é a conexão causal, não temos absolutamente ideia.

O segundo fenômeno vital do olho é sua atividade de acomodação.

E aqui estamos novamente frente a frente com as funções dos nervos e músculos — nossos velhos enigmas insolúveis.

O mesmo pode ser dito de todos os órgãos dos sentidos.

O mesmo também se aplica a outros departamentos da fisiologia.

Esperávamos explicar os fenômenos da circulação do sangue pelas leis da hidrostática ou da hidrodinâmica.

Naturalmente, o sangue se move de acordo com as leis hidrodinâmicas: mas sua relação com elas permanece totalmente passiva.

Quanto às funções ativas do coração e dos músculos de seus vasos, ninguém, até agora, jamais conseguiu explicá-las por leis físicas.

As palavras sublinhadas na parte final da conferência do habilidoso Professor são dignas de um Ocultista.

De fato, ele parece estar repetindo um aforismo das "Instruções Elementares" da fisiologia esotérica do Ocultismo prático: --

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com O enigma da vida encontra-se nas funções ativas de um organismo vivo (7), cuja percepção real dessa atividade só podemos obter por meio da auto-observação, e não graças aos nossos sentidos externos; por observações sobre nossa vontade, na medida em que ela penetra nossa consciência, revelando-se assim ao nosso sentido interno.


Portanto, quando o mesmo fenômeno atua apenas sobre nossos sentidos externos, não o reconhecemos mais.

Vemos tudo o que ocorre ao redor e perto do fenômeno do movimento, mas a essência desse fenômeno não vemos de modo algum, porque nos falta para isso um órgão especial de receptividade.

Podemos aceitar esse *esse* de maneira meramente hipotética, e de fato o fazemos quando falamos de "funções ativas". Assim faz todo fisiologista, pois não pode prosseguir sem tal hipótese; e este é um primeiro experimento de uma explicação psicológica de todos os fenômenos vitais.

. . . E se nos é demonstrado que somos incapazes, com a ajuda apenas da física e da química, de explicar os fenômenos da vida, o que podemos esperar de outros adjuntos da fisiologia, das ciências da morfologia, anatomia e histologia? Afirmo que estas nunca poderão nos ajudar a decifrar o problema de qualquer um dos misteriosos fenômenos da vida.

Pois, depois de termos conseguido, com a ajuda do bisturi e do microscópio, dividir os organismos em seus compostos mais elementares, e alcançado as mais simples das células, é exatamente aqui que nos encontramos face a face com o maior de todos os problemas.

A mais simples mônada, um ponto microscópico de protoplasma, sem forma e sem estrutura, exibe ainda todas as funções vitais essenciais: alimentação, crescimento, reprodução, movimento, sensação e percepção sensorial, e até mesmo funções que substituem a "consciência" -- a alma dos animais superiores! O problema -- para o Materialismo -- é terrível, de fato! Nossas células e mônadas infinitesimais na natureza farão por nós aquilo que os argumentos dos maiores filósofos panteístas até agora não conseguiram fazer? Esperemos que sim. E se o fizerem, então os "supersticiosos e ignorantes" Iogues orientais, e até mesmo seus seguidores exotéricos, ver-se-ão justificados.

Pois ouvimos do mesmo fisiologista que -Um grande número de venenos é impedido pelas células epiteliais de penetrar nos espaços linfáticos, embora saibamos que eles são facilmente decompostos nos sucos abdominais e intestinais.

Mais do que isso.

A fisiologia sabe que, ao injetar esses venenos diretamente no sangue, eles se separarão e reaparecerão através das paredes intestinais, e que nesse processo as células linfáticas desempenham um papel ativíssimo.

Se o leitor consultar o Dicionário Webster, encontrará ali uma curiosa explicação nas palavras "linfático" e "linfa". Os etimologistas pensam que a palavra latina lympha é derivada do grego nymphe, "uma ninfa ou Deusa inferior", dizem eles.

As Musas eram às vezes chamadas de ninfas pelos poetas.

Daí (de acordo com Webster) todas as pessoas em estado de êxtase, como videntes, poetas, loucos, etc., diziam-se capturadas pelas ninfas.

A Deusa da Umidade (a ninfa ou linfa grega e latina, então) é fabulada na Índia como tendo nascido dos poros de um dos Deuses, se o Deus do Oceano, Varuna, ou um "Deus do Rio" menor, fica a cargo da seita particular e da fantasia dos crentes.

Mas a questão principal é que a

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com antigos gregos e latinos são, assim, reconhecidamente conhecidos por terem compartilhado das mesmas "superstições" que os hindus.


Essa superstição é demonstrada em sua manutenção até hoje de que cada átomo de matéria nos quatro (ou cinco) Elementos é uma emanação de um Deus ou Deusa inferior, ele ou ela próprio uma emanação anterior de uma divindade superior; e, além disso, que cada um desses átomos -sendo Brahma, um de cujos nomes é Anu, ou átomo--, tão logo é emanado, torna-se dotado de consciência, cada um de sua espécie, e livre-arbítrio, agindo dentro dos limites da lei.

Agora, aquele que sabe que a trimurti (trindade) cósmica, composta por Brahma, o Criador; Vishnu, o Preservador; e Siva, o Destruidor, é um símbolo magnífico e científico do Universo material e de sua evolução gradual; e que encontra uma prova disso na etimologia dos nomes dessas divindades (8), além das doutrinas da Gupta Vidya, ou conhecimento esotérico — sabe também como compreender corretamente essa "superstição". Os cinco títulos fundamentais de Vishnu — somados ao de Anu (átomo), comum a todas as personagens trimúrticas — que são: Bhutatman, uno com os materiais criados ou emanados do mundo; Pradhanatman, "uno com os sentidos"; Paramatman, "Alma Suprema"; e Atman, Alma Cósmica, ou a Mente Universal — mostram suficientemente o que os antigos hindus queriam dizer ao dotar cada átomo de mente e consciência, dando-lhe um nome distinto de um Deus ou de uma Deusa.

Coloquem seu Panteão, composto de 30 crores (ou milhões) de divindades, dentro do macrocosmo (o Universo), ou dentro do microcosmo (o homem), e o número não será considerado exagerado, pois se relacionam aos átomos, células e moléculas de tudo o que existe. Isso, sem dúvida, é poético e abstruso demais para nossa geração, mas parece decididamente tão científico, se não mais, quanto os ensinamentos derivados das últimas descobertas da Fisiologia e da História Natural.

NOTAS DE RODAPÉ: 1. Vide Doutrina Secreta, Vol. I, pp. 2 e 3. (retornar ao texto) 2. De um artigo lido por ele há algum tempo em uma conferência pública. (retornar ao texto) 3. L. Cienkowsky. Ver sua obra Beitraege zur Kentniss der Monaden, Archiv. f. mikroskop, Anatomie. (retornar ao texto) 4. Loc. Cit., Pfluger's Archiv., II. 387. (retornar ao texto) 5. Do artigo lido pelo Professor de fisiologia da Universidade de Basileia, citado anteriormente. (retornar ao texto) 6. Untersuchungen uber Resorption u. Assimilation der Nahrstoffe (Archiv. f. Experimentale Pathologie und Pharmakologie, Bd. XIX, 1885). (retornar ao texto) 7. Vida e atividade são apenas dois nomes diferentes para a mesma ideia, ou, o que é ainda mais correto, são duas palavras às quais os homens da ciência não conectam nenhuma ideia definida. No entanto, e talvez justamente por isso, são obrigados a usá-las, pois contêm o ponto de contato entre os problemas mais difíceis sobre os quais, de fato, os maiores pensadores da escola materialista sempre tropeçaram.

(voltar ao texto) 8. Brahma provém da raiz brih, "expandir", "espalhar"; Vishnu, da raiz vis ou vish (foneticamente) "entrar em", "permear" o universo, da matéria.

Quanto a Siva — o patrono dos

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com Yogis, a etimologia de seu nome permaneceria incompreensível ao leitor casual.


(voltar ao texto)

O Duplo Aspecto da Sabedoria Sem dúvida, vós sois o povo, e a sabedoria morrerá convosco.

-- Jó xii, Mas a sabedoria é justificada por seus filhos.

-- Mateus xi, É privilégio — como também, ocasionalmente, maldição — dos editores receber inúmeras cartas de conselho, e os condutores de Lucifer não escaparam da sorte comum.

Criados nos aforismos dos séculos, sabem que "quem pode aceitar conselho é superior a quem o dá", e estão, portanto, prontos a aceitar com gratidão quaisquer sugestões sólidas e práticas oferecidas por amigos; mas a última carta recebida não preenche a condição.

Não é sequer sua própria sabedoria, mas a da época em que vivemos, que é afirmada por nosso conselheiro, que assim arrisca seriamente sua reputação de observador perspicaz por tais atos de devoção no altar das pretensões modernas.

É em defesa da "sabedoria" de nosso século que somos repreendidos, e acusados de "preferir a antiguidade bárbara à nossa civilização moderna e seus inestimáveis benefícios", de esquecer que "a sabedoria de nossos dias, comparada aos instintos despertos do Passado, não é de modo algum inferior em sabedoria filosófica nem mesmo à era de Platão." Por fim, somos informados de que nós, Teosofistas, somos "demasiado afeiçoados ao obscuro ontem, e igualmente injustos com nosso glorioso (?) presente, a brilhante hora do meio-dia da mais alta civilização e cultura"! ! Bem, tudo isso é uma questão de gosto.

Nosso correspondente é bem-vindo às suas próprias opiniões, mas nós também às nossas.

Que ele imagine que a Torre Eiffel reduz a Pirâmide de Gizé a um montículo, e os jardins do Palácio de Cristal transformam os jardins suspensos da Semíramis em uma horta — se assim o desejar.

Mas se ele nos "desafia" seriamente a mostrar "em que aspecto nossa era de progresso horário e pensamento gigantesco" — um progresso um tanto prejudicado, no entanto, por nossos Huxleys serem denunciados por nossos Cirurgiões, e as senhoras universitárias, especialistas em clássicos e wranglers, pelas "moças aleluia" — é inferior às eras de, digamos, um "Sócrates dominado pela esposa e um Buda de pernas cruzadas", então nós lhe responderemos, dando-lhe, é claro, nossa própria opinião pessoal.

Nossa era, dizemos, é inferior em Sabedoria a qualquer outra, porque professa, mais visivelmente a cada dia, desprezo pela verdade e pela justiça, sem as quais não pode haver Sabedoria.

Porque nossa civilização, construída sobre falsidades e aparências, é na melhor das hipóteses como um belo pântano verde, um brejo, espalhado sobre um atoleiro mortal.

Porque este século de cultura e adoração da matéria, enquanto oferece prêmios e recompensas para cada "melhor coisa" sob o Sol, desde o maior bebê e a maior orquídea até o mais forte pugilista e o porco mais gordo, não tem incentivo a oferecer à moralidade; nenhum prêmio a dar por qualquer virtude moral.

Porque tem Sociedades para a prevenção da crueldade física contra os animais, e nenhuma com o objetivo de prevenir a crueldade moral praticada contra os seres humanos.

Porque encoraja, legal e tacitamente, o vício sob todas as formas, desde a venda de uísque até a prostituição forçada e o roubo provocado por salários de fome, exação à moda de Shylock, aluguéis e outros confortos de nosso período culto.

Porque, finalmente, esta é a era que, embora proclamada como uma de liberdade física e moral, é na verdade a era da mais feroz escravidão moral e mental, como nunca antes se conheceu.

A escravidão ao Estado e aos homens desapareceu apenas para dar lugar à escravidão às coisas e ao Eu, aos próprios vícios e aos costumes e modos sociais idiotas.

A civilização rápida, adaptada às necessidades das classes alta e média, condenou, por contraste, a apenas maior miséria as massas famintas.

Tendo nivelado as duas primeiras, tornou-as mais propensas a desconsiderar a substância em favor da forma e da aparência, forçando assim o homem moderno a uma vil servidão, uma dependência servil de coisas inanimadas, para usar e servir as quais é o primeiro dever obrigatório de todo homem culto.

Onde está então a Sabedoria da nossa era moderna? Em verdade, bastam pouquíssimas linhas para mostrar por que nos curvamos diante da Sabedoria antiga, enquanto recusamos absolutamente ver qualquer uma em nossa civilização moderna.

Mas, para começar, o que quer nosso crítico dizer com a palavra "sabedoria"? Embora nunca tenhamos admirado Lactâncio de modo excessivamente irracional, devemos reconhecer que mesmo esse inocente Pai da Igreja, com todos os seus cortantes insultos acerca do sistema heliocêntrico, definiu o termo muito corretamente ao dizer que "o primeiro ponto da Sabedoria é discernir o que é falso, e o segundo, conhecer o que é verdadeiro." E, se assim é, que chance há para o nosso século de falsificação, desde os textos bíblicos revisados até a manteiga natural, de reivindicar "Sabedoria"? Mas antes de cruzarmos lanças sobre esse assunto, talvez seja melhor definirmos o termo nós mesmos.

Comecemos por dizer que Sabedoria é, na melhor das hipóteses, uma palavra elástica — pelo menos tal como é usada nas línguas europeias.

Que ela não oferece uma ideia clara de seu significado, a menos que seja precedida ou seguida por algum adjetivo qualificativo.

Na Bíblia, de fato, o equivalente hebraico Chockmah (em grego, Sophia) é aplicado às coisas mais dessemelhantes — abstratas e concretas.

Assim, encontramos "Sabedoria" como característica tanto da inspiração divina quanto da astúcia e artimanha terrenas; como significando o Conhecimento Secreto das Ciências Esotéricas, e também a fé cega; o "temor do Senhor", e os magos do Faraó.

O substantivo é aplicado indiferentemente a Cristo e à feitiçaria, pois a bruxa Sedecla também é referida como a "mulher sábia de En-Dor". Desde a mais antiga antiguidade cristã, começando com São Tiago (iii, 13-17), até o último pregador calvinista, que vê no inferno e na danação eterna uma prova da "sabedoria do Todo-Poderoso", o termo tem sido usado com os mais variados significados.

Mas São Tiago ensina dois tipos de sabedoria; um ensinamento com o qual concordamos plenamente.

Ele traça uma forte linha de separação entre a "Sophia" divina ou noética — a Sabedoria do alto — e a sabedoria terrestre, psíquica e diabólica (iii, 15). Para o verdadeiro Teosofista não há sabedoria senão a primeira.

Quem dera tal pessoa pudesse declarar com Paulo que fala essa sabedoria exclusivamente apenas entre aqueles "que são perfeitos", isto é, aqueles iniciados em seus mistérios, ou familiarizados, ao menos, com o ABC das ciências sagradas.

Mas, por maior que tenha sido seu erro, por mais prematura sua tentativa de semear as sementes da verdadeira e eterna gnose em solo não preparado, seus motivos eram ainda bons e sua intenção desinteressada, e por isso foi ele apedrejado.

Pois se ele tivesse apenas tentado pregar alguma ficção particular de sua autoria, ou o fizesse por ganho, quem o teria isolado ou tentado esmagar, em meio às centenas de outras seitas falsas, "coleções" diárias e "sociedades" insanas? Mas seu caso era diferente.

Por mais cauteloso que fosse, ele falava não "a sabedoria deste mundo", mas a verdade ou a "sabedoria oculta . . . que nenhum dos Príncipes deste Mundo conhece" (I Coríntios ii.), muito menos os arcontes de nossa ciência moderna.

Com relação à sabedoria "psíquica", contudo, que Tiago define como terrena e diabólica, ela existiu em todas as épocas, desde os dias de Pitágoras e Platão, quando para um *philosophus* havia nove *sophistae*, até nossa era moderna.

A tal sabedoria nosso século é bem-vindo, e de fato plenamente intitulado, a reivindicar.

Além disso, é um traje fácil de vestir; nunca houve um período em que corvos recusassem a se adornar com penas de pavão, se a oportunidade fosse oferecida.

Mas agora como então, temos o direito de analisar os termos usados e indagar nas palavras do livro de Jó, aquela alegoria sugestiva da purificação cármica e dos ritos de iniciação: "Onde se achará a (verdadeira) sabedoria? Onde está o lugar do entendimento?" e responder novamente em suas palavras: "Com os antigos está a sabedoria e na longura de dias o entendimento." (Jó xxviii, 12 e xii, 12) Aqui temos de qualificar mais uma vez um termo dúbio, a saber: a palavra "antigos", e explicá-la. Conforme interpretada pelas igrejas ortodoxas, ela tem na boca de Jó um significado; mas para o Cabalista, bem outro; enquanto na Gnose do Ocultista e do Teosofista ela tem distintamente uma terceira significação, a mesma que tinha no livro original de Jó, uma obra pré-mosaica e um tratado reconhecido sobre Iniciação.

Assim, o Cabalista aplica o adjetivo "antigo" ao VERBO ou LOGOS (Dabar) manifestado da divindade para sempre oculta e incognoscível.

Daniel, em uma de suas visões, também o usa ao falar de Jahve — o Adão Kadmon andrógino.

O homem da Igreja o conecta com seu Jeová antropomórfico, o "Senhor Deus" da Bíblia traduzida.

Mas o Ocultista Oriental emprega o termo místico somente quando se refere ao Ego superior reencarnante.

Pois, estando a Sabedoria divina difundida por todo o Universo infinito, e sendo o nosso impessoal EU SUPERIOR parte integrante dele, a luz átmica deste só pode estar centrada naquilo que, embora eterno, é ainda individualizado — i.e., o Princípio noético, o Deus manifestado dentro de cada ser racional, ou o nosso Manas Superior em unidade com Buddhi.

É esta luz coletiva que é a "Sabedoria que vem do alto", e que, sempre que desce sobre o Ego pessoal, se mostra "pura, pacífica, mansa". Daí a afirmação de Jó de que "Com o Antigo está a Sabedoria", ou Buddhi-Manas.

Pois o "Eu" Divino Espiritual é o único eterno, e o mesmo através de todos os nascimentos; ao passo que as "personalidades" que ele informa em sucessão são evanescentes, mudando como as sombras de uma série caleidoscópica de formas numa lanterna mágica.

É o "Antigo", porque, quer seja chamado Sophia, Krishna, Buddhi-Manas ou Christos, é sempre o "primogênito" de Alaya-Mahat, a Alma Universal e a Inteligência do Universo.

Esotericamente, então, a declaração de Jó deve ser lida: "Com o Antigo (o Ego Superior do homem) está a Sabedoria, e na longura dos dias (ou no número de suas reencarnações) está o entendimento." Nenhum homem pode aprender a verdadeira e final Sabedoria em um só nascimento; e cada novo renascimento, quer sejamos reencarnados para bem ou para mal, é mais uma lição que recebemos às mãos do severo, mas sempre justo, mestre-escola — a VIDA KÁRMICA.

Mas o mundo — o mundo ocidental, pelo menos — nada sabe disso, e recusa-se a aprender qualquer coisa.

Para ele, qualquer noção do Ego Divino ou da pluralidade de seus nascimentos é "loucura pagã". O mundo ocidental rejeita essas verdades, e não reconhece sábios senão aqueles feitos à sua própria imagem, nascidos dentro da sua própria era e ensinamentos cristãos.

A única "sabedoria" que ele entende e pratica é a psíquica, a sabedoria "terrestre e diabólica" mencionada por Tiago, fazendo assim da verdadeira Sabedoria um nome impróprio e uma degradação.

Contudo, sem considerar as suas múltiplas variedades, há duas espécies de sabedoria mesmo "terrestre" no nosso globo de lama — a real e a aparente.

Entre as duas, há mesmo para o observador superficial deste mundo ativo e perverso um vasto abismo, e contudo quão poucas pessoas consentem em vê-lo! A razão disso é bastante natural.

Tão forte é o egoísmo humano, que onde quer que haja o menor interesse pessoal em jogo, ali os homens se tornam surdos e cegos à verdade, tantas vezes conscientemente quanto não.

Tampouco são muitos os capazes de reconhecer com a mesma rapidez

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com a diferença entre homens sábios e aqueles que apenas parecem sábios, sendo estes últimos considerados como tais principalmente porque são muito hábeis em tocar sua própria trombeta.


Tanto para a "sabedoria" no mundo profano.

Quanto ao mundo dos estudantes do saber místico, é quase pior.

As coisas mudaram estranhamente desde os dias da antiguidade, quando os verdadeiramente sábios faziam de seu primeiro dever ocultar seu conhecimento, considerando-o sagrado demais para sequer mencionar diante do vulgo.

Enquanto o Rosa-cruz medieval, o verdadeiro filósofo, tendo em mente o velho Sócrates, repetia diariamente que tudo o que sabia era que nada sabia, seu moderno sucessor autointitulado anuncia em nossos dias, através da imprensa e do público, que aqueles mistérios na Natureza e suas leis ocultas, dos quais nada sabe, nunca existiram de todo.

Houve um tempo em que a aquisição da Sabedoria Divina (Sapientia) exigia o sacrifício e a devoção de toda a vida de um homem.

Dependia de coisas como a pureza dos motivos do candidato, de sua intrepidez e independência de espírito; mas agora, para receber uma patente de sabedoria e adeptado, basta apenas uma impudência sem vergonha.

Um certificado de sabedoria divina é agora decretado e entregue a um autointitulado "Adeptus" por uma maioria regular de votos de profanos e tolos facilmente enganados, enquanto uma multidão de pegas expulsas do telhado do Templo da Ciência o anunciará ao mundo em cada praça e feira.

Diga ao público que agora, como antigamente, o observador genuíno e sincero da vida e seus fenômenos subjacentes, o inteligente colaborador com a natureza, pode, ao tornar-se perito em seus mistérios, tornar-se um homem "sábio", no sentido terreno da palavra, mas que nunca um materialista arrancará da natureza qualquer segredo em um plano superior — e você será ridicularizado.

Acrescente que nenhuma "sabedoria do alto" desce sobre alguém, exceto na condição sine qua non de deixar no limiar do Oculto cada átomo de egoísmo, ou desejo de fins e benefícios pessoais — e você será rapidamente declarado por sua audiência um candidato ao manicômio.

No entanto, esta é uma verdade antiga, muito antiga.

A Natureza revela seus segredos mais íntimos e transmite verdadeira sabedoria somente àquele que busca a verdade por si mesma, e que anseia pelo conhecimento a fim de conferir benefícios aos outros, não à sua própria e insignificante personalidade.

E, como é precisamente a esse benefício pessoal que quase todo candidato ao adeptado e à magia aspira, e poucos são os que consentem em aprender a um preço tão alto e com tão pequeno proveito para si mesmos em perspectiva — os verdadeiros Ocultistas sábios tornam-se a cada século mais escassos e raros.

Quantos há, de fato, que não prefeririam o fogo-fátuo da fama mesmo passageira à luz constante e sempre crescente do eterno conhecimento divino, se esta tiver de permanecer, para todos exceto para si mesmo — uma luz debaixo do alqueire? O mesmo ocorre no mundo da ciência materialista, onde vemos uma grande escassez de homens verdadeiramente eruditos e uma multidão de cientistas superficiais, que, no entanto, exigem que cada um seja considerado um Arquimedes ou um Newton.

Assim como em cima, embaixo.

Estudiosos que buscam o conhecimento pela verdade e pelos fatos, e os divulgam, por mais desagradáveis que sejam, e não pela glória duvidosa de impor ao mundo suas respectivas idiossincrasias pessoais — podem ser contados nos dedos de uma mão: enquanto legião é o nome dos pretensiosos.

Em nossos dias, reputações de erudição parecem ser construídas por sugestão, segundo o princípio hipnótico, mais do que por mérito real.

As massas se curvam diante daquele que se lhes impõe: daí uma tal galáxia de homens considerados eminentes na ciência, nas artes e na literatura; e se são tão facilmente aceitos, é precisamente por causa da gigantesca auto-opinião e auto-afirmação de, pelo menos, a maioria deles.

Uma vez analisados a fundo, contudo, quantos desses restariam que verdadeiramente merecessem a designação de "sábios" mesmo na sabedoria terrena? Quantos, perguntamos, dos chamados "autoridades" e "líderes de homens" se mostrariam muito melhores do que aqueles de quem foi dito — por um "sábio" de fato — "são cegos guiando cegos"? Que os ensinamentos de nem nossos mestres modernos nem nossos pregadores são "sabedoria do alto" está plenamente demonstrado.

Isso se prova não por qualquer incorreção pessoal em suas declarações ou erros na vida, pois "errar é humano", mas por fatos incontestáveis.

Sabedoria e Verdade são termos sinônimos, e aquilo que é falso ou bem conhecido representante da Igreja da Inglaterra, que o Sermão da Montanha, em sua aplicação prática, significaria ruína total para seu país em menos de três semanas; e se não é menos verdadeiro, como afirmado por um crítico literário da ciência, que "o dobre de finados do Darwinismo de Charles Darwin está sendo tocado no livro atual do Sr. A. R. Wallace," (1) um evento já previsto por Quatrefages — então nos resta escolher entre dois caminhos.

Temos ou de aceitar tanto a Teologia quanto a Ciência pela fé cega e confiança; ou, de proclamar ambas como falsas e indignas de confiança.

Há, no entanto, um terceiro caminho aberto: fingir que acreditamos em ambas ao mesmo tempo, e nada dizer, como muitos fazem; mas isso seria pecar contra a Teosofia e condescender com os preconceitos da Sociedade — e isso nos recusamos a fazer. Mais do que isso: declaramos abertamente, *quand même*, que nem um dos dois, nem o Teólogo nem o Cientista, tem o direito, diante disso, de reivindicar, um que prega aquilo que é inspiração divina, e o outro — ciência exata; pois o primeiro impõe aquilo que, por seu próprio reconhecimento, é pernicioso para homens e estados — i.e., a ética de Cristo; e o outro (na pessoa do eminente naturalista, Sr. A. R. Wallace, como demonstrado pelo Sr. Samuel Butler) ensina a evolução darwiniana, na qual já não acredita; um esquema, além disso, que nunca existiu na natureza, se os opositores do Darwinismo estiverem corretos.

No entanto, se alguém presumisse chamar de "imprudentes" ou "falsas" as autoridades escolhidas pelo mundo, ou declarar desonestas suas respectivas políticas, encontrar-se-ia prontamente reduzido ao silêncio.

Duvidar da exaltada sabedoria da religião do falecido Cardeal Newman, da Igreja da Inglaterra, ou ainda de nossos grandes cientistas modernos, é pecar contra o Espírito Santo e a Cultura.

Ai daquele que se recusa a reconhecer os "Eleitos" do Mundo. Ele tem de se curvar diante de um ou de outro, embora, se um é verdadeiro, o outro deve ser falso; e se a "sabedoria" nem do Bispo nem do Cientista é "do alto" — o que já está bastante bem demonstrado a esta altura — então sua "sabedoria" é, na melhor das hipóteses — "terrena, animal, demoníaca." Agora, nossos leitores devem ter em mente que nada do acima exposto é destinado como sinal de desrespeito para com os verdadeiros ensinamentos de Cristo, ou a verdadeira ciência: nem julgamos personalidades, mas apenas os sistemas de nosso mundo civilizado.

Valorizando a liberdade de pensamento acima de todas as coisas, como o único caminho para alcançar, em algum tempo futuro, aquela Sabedoria pela qual todo teosofista deveria ser enamorado, reconhecemos o direito à mesma liberdade em nossos inimigos como em nossos amigos.

Tudo o que defendemos é sua pretensão à Sabedoria — conforme entendemos este termo.

Tampouco culpamos, mas antes lamentamos, em nosso íntimo, os "sábios" de nossa época por tentarem levar a cabo a única política que os manterá no pináculo de sua "autoridade"; pois não poderiam, mesmo que quisessem, agir de outra forma e preservar seu prestígio junto às massas, ou escapar de serem rapidamente exilados por seus colegas.

O espírito partidário é tão forte com relação aos velhos trilhos e rotinas, que desviar-se para um caminho lateral significa traição deliberada a ele. Assim, para ser considerado hoje uma autoridade em algum assunto particular, o cientista tem de rejeitar, nolens volens, o metafísico, e o teólogo demonstrar desprezo pelos ensinamentos materialistas.

Tudo isso é política mundana e senso comum prático, mas não é a Sabedoria de Jó nem de Tiago.

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com Será então considerado demasiado rebuscado se, baseando nossas palavras em uma observação e experiência de toda uma vida, ousarmos oferecer nossas ideias quanto aos meios mais rápidos e eficientes de obter o respeito universal de nosso mundo atual e tornar-se uma "autoridade"? Demonstre terna consideração pelos calos dos passatempos de cada partido, e ofereça-se como o carrasco-chefe, o verdugo, das reputações de homens e coisas considerados impopulares.


Saiba que o grande segredo do poder reside na arte de bajular os preconceitos populares, os gostos e desgostos do Mundo.

Uma vez cumprida esta condição principal, aquele que a pratica tem certeza de atrair para si os educados e seus satélites — os menos educados — aqueles cuja regra é colocar-se invariavelmente do lado seguro da opinião pública.

Isso conduzirá a uma perfeita harmonia ou ação simultânea.

Pois, enquanto a atitude favorita dos cultos é esconder-se atrás dos baluartes intelectuais dos líderes favoritos do pensamento científico, e jurare in verba magistri, a dos menos cultos é transformarem-se nos fiéis telefones mecânicos de seus superiores, e repetir como papagaios bem treinados os ditos de seus líderes imediatos.

O agora aforístico preceito do Sr. Artemus Ward, o empresário de famosa memória — "Coça minhas costas, Sr. Editor, e eu coçarei as suas" — prova-se imortalmente verdadeiro.

A "estrela ascendente", seja ele um teólogo, um político, um autor, um cientista ou um jornalista — tem de começar coçando as costas dos gostos e preconceitos públicos — um método hipnótico tão antigo quanto a vaidade humana.

Gradualmente, as massas hipnotizadas começam a ronronar, estão prontas para a "sugestão". Sugira o que quer que queira que acreditem, e imediatamente começarão a retribuir suas carícias, e ronronarão agora para seus passatempos, e condescenderão, por sua vez, com qualquer coisa sugerida por teólogo, político, autor, cientista ou jornalista.

Tal é o simples segredo de florescer em uma "autoridade" ou um "líder de homens"; e tal é o segredo da sabedoria de nossos dias modernos.

E este é também o "segredo" e a verdadeira razão da impopularidade de Lúcifer e do ostracismo praticado por este mesmo mundo moderno contra a Sociedade Teosófica: pois nem Lúcifer, nem a Sociedade à qual pertence, jamais seguiu o áureo preceito do Sr. Artemus Ward.

Nenhum verdadeiro teosofista, de fato, consentiria em se tornar o fetiche de uma doutrina da moda, assim como não se faria escravo de um sistema de letra morta em decadência, cujo espírito desapareceu para sempre.

Tampouco condescenderia com alguém ou algo, e portanto sempre recusaria demonstrar crença naquilo em que não acredita, nem pode acreditar, o que seria mentir para sua própria alma.

Portanto, ali onde outros veem "a beleza e as graças da cultura moderna", o teosofista vê apenas feiura moral e as cambalhotas dos palhaços dos chamados centros cultos.

Para ele, nada se aplica melhor à moderna sociedade elegante do que a descrição de Sydney Smith do ritualismo papista: "Postura e impostura, flexões e genuflexões, reverências à direita, mesuras à esquerda, e uma imensa quantidade de chapelaria masculina (e especialmente feminina)." Pode haver, sem dúvida, para algumas mentes mundanas, um grande encanto na civilização moderna; mas para o teosofista, todas as suas dádivas dificilmente podem compensar os males que ela trouxe ao mundo.

Estes são tantos, que não está dentro dos limites deste artigo enumerar esses rebentos da cultura e do progresso da ciência física, cujas últimas conquistas começam com a vivissecção e terminam em assassinato aperfeiçoado por eletricidade.

Nossa resposta, não temos dúvida, não é calculada para nos granjear mais amigos do que inimigos, mas isso dificilmente pode ser evitado.

Nossa revista pode ser considerada "pessimista", mas ninguém pode acusá-la de publicar calúnias ou mentiras, ou, de fato, qualquer coisa além daquilo que honestamente acreditamos ser verdade.

Seja como for, no entanto, esperamos nunca nos faltar coragem moral na expressão de nossas opiniões ou na defesa da Teosofia e de sua Sociedade.

Que então nove décimos de toda população

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com se levantem em armas contra a Sociedade Teosófica onde quer que ela apareça — eles nunca serão capazes de suprimir as verdades que ela profere.


Que as massas do Materialismo crescente, as hostes do Espiritualismo, todas as congregações frequentadoras de igrejas, fanáticos e iconoclastas, adoradores de Grundy, seguidores imitadores e discípulos cegos, que eles caluniem, abusem, mintam, denunciem e publiquem toda falsidade sobre nós sob o sol — eles não desenraizarão a Teosofia, nem mesmo derrubarão sua Sociedade, se apenas seus membros permanecerem unidos.

Que até mesmo tais amigos e conselheiros como aquele a quem agora se responde se afastem com desgosto daqueles a quem ele se dirige em vão — isso não importa, pois nossos dois caminhos na vida correm diametralmente opostos.

Que ele se apegue à sua sabedoria "terrestre": nós nos apegaremos àquele puro raio "que vem do alto", da luz do "Antigo". O que, de fato, tem a SABEDORIA, Teosofia — a Sabedoria "cheia de misericórdia e de bons frutos, sem contenda nem parcialidade e sem hipocrisia" (Tiago iii, 17) — a ver com nosso mundo cruel, egoísta, astuto e hipócrita? O que há em comum entre a divina Sophia e as melhorias da civilização e da ciência modernas; entre o espírito e a letra que mata? Tanto mais que, neste estágio de evolução, o homem mais sábio da terra, segundo o sábio Carlyle, é apenas uma criança inteligente soletrando letras de um livro profético e hieroglífico, cujo léxico reside na eternidade." NOTA DE RODAPÉ: 1. Ver "O Impasse do Darwinismo", de Samuel Butler, na Universal Review de abril de 1890. (retornar ao texto)

O Caráter Esotérico dos Evangelhos — Parte I ". . . . Dize-nos, quando serão essas coisas? E qual será o sinal da tua presença e da consumação da era?" (1) perguntaram os Discípulos ao MESTRE, no Monte das Oliveiras.

A resposta dada pelo "Homem de Dores", o Chrestos, em seu julgamento, mas também a caminho do triunfo, como Christos, ou Cristo (2), é profética e muito sugestiva.

É um aviso, de fato.

A resposta deve ser citada integralmente.

Jesus . . . . disse-lhes: — Acautelai-vos que ninguém vos engane.

Porque muitos virão em meu nome, dizendo: Eu sou o Cristo; e enganarão a muitos.

E ouvireis falar de guerras . . . . mas ainda não é o fim.

Porque se levantará nação contra nação, e reino contra reino; e haverá fomes e terremotos em vários lugares.

Mas todas essas coisas são o princípio das dores.

. . . Muitos falsos profetas se levantarão e enganarão a muitos . . . . então virá o fim.

. . . quando virdes a abominação da desolação, que foi dita por meio de Daniel.

. . . Então, se alguém vos disser: Eis aqui o Cristo, ou ali, não acrediteis.

. . . Se vos disserem: Eis que ele está no deserto, não saiais; eis que ele está nas câmaras interiores, não acrediteis.

Porque, assim como o relâmpago sai do

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com Oriente e se vê até no Ocidente, assim será a presença do Filho do Homem, etc., etc.


Duas coisas se tornam evidentes a todos nas passagens acima, agora que sua falsa tradução foi corrigida no texto revisado: (a) "a vinda de Cristo" significa a presença do CHRISTOS em um mundo regenerado, e de modo algum a vinda real em corpo do "Cristo" Jesus; (b) este Cristo não deve ser procurado nem no deserto, nem "nas câmaras interiores", nem no santuário de qualquer templo ou igreja construída pelo homem; pois Cristo — o verdadeiro SALVADOR esotérico — não é um homem, mas o PRINCÍPIO DIVINO em todo ser humano.

Aquele que se esforça por ressuscitar o Espírito crucificado nele por suas próprias paixões terrestres, e sepultado profundamente no "sepulcro" de sua carne pecaminosa; aquele que tem a força para rolar a pedra da matéria da porta de seu próprio santuário interior, esse tem o Cristo ressuscitado em si.(3) O "Filho do Homem" não é filho da mulher escrava — a carne, mas verdadeiramente da mulher livre — o Espírito (4), o filho das próprias ações do homem e o fruto de seu próprio trabalho espiritual.

Por outro lado, em nenhum momento desde a era cristã, os sinais precursores descritos em Mateus se aplicaram tão graficamente e com tanta força a qualquer época como se aplicam aos nossos próprios tempos.

Quando se levantou nação contra nação mais do que neste tempo? Quando foram as "fomes" — outro nome para o pauperismo destituído e as multidões famintas do proletariado — mais cruéis, os terremotos mais frequentes, ou cobriram tal área simultaneamente, como nos últimos anos? Milenaristas e Adventistas de fé robusta podem continuar dizendo que "a vinda do Cristo (canalizado)" está próxima, e preparar-se para "o fim do mundo". Os teosofistas — pelo menos alguns deles — que compreendem o significado oculto dos Avatares, Messias, Sosioshes e Cristos universalmente esperados — sabem que não é "o fim do mundo", mas "a consumação da era", isto é, o encerramento de um ciclo, que agora se aproxima rapidamente.

(5) Se nossos leitores esqueceram as passagens conclusivas do artigo "Os Sinais dos Tempos", (6) em LUCIFER de outubro passado, que as releiam, e verão claramente o significado deste ciclo particular.

Muitas e muitas vezes o aviso sobre os "falsos Cristos" e profetas que desviarão as pessoas foi interpretado por cristãos caridosos, adoradores da letra morta de sua escritura, como aplicando-se aos místicos em geral, e aos teosofistas mais especialmente.

A obra recente do Sr. Pember, As Eras Mais Antigas da Terra, é uma prova disso. No entanto, parece muito evidente que as palavras no Evangelho de Mateus e outros dificilmente podem aplicar-se aos teosofistas.

Pois estes nunca foram encontrados dizendo que Cristo está "aqui" ou "ali", no deserto ou na cidade, e menos ainda na "câmara interior" atrás do altar de qualquer igreja moderna.

Sejam pagãos ou cristãos de nascimento, eles recusam-se a materializar e assim degradar aquilo que é o mais puro e grandioso ideal — o símbolo dos símbolos — a saber, o imortal Espírito Divino no homem, seja chamado Hórus, Krishna, Buda ou Cristo.

Nenhum deles jamais disse: "Eu sou o Cristo"; pois aqueles nascidos no Ocidente sentem-se, até agora, apenas Cristãos (7), por mais que se esforcem para tornar-se Cristãos em Espírito.

É àqueles que, em sua grande presunção e orgulho, recusam-se a conquistar o direito de tal denominação primeiro vivendo a vida de Chrestos (8); àqueles que arrogantemente proclamam-se Cristãos (os glorificados, os ungidos) por virtude única do batismo quando tinham apenas alguns dias de idade — que as palavras de Jesus acima citadas se aplicam com mais força.

Pode a visão profética daquele que proferiu este notável aviso ser posta em dúvida por alguém que veja os numerosos "falsos profetas" e pseudo-apóstolos (de Cristo) que agora vagueiam pelo mundo? Estes dividiram a única

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com Verdade divina em fragmentos, e quebraram, somente no campo dos protestantes, a rocha da Eterna Veracidade em trezentos e cinquenta e tantos pedaços, que agora representam a maior parte de suas seitas dissidentes.


Aceitando o número em números redondos como 350, e admitindo, por hipótese, que pelo menos um destes possa conter a verdade aproximada, ainda assim 349 devem ser necessariamente falsos.

(9) Cada um destes afirma ter Cristo exclusivamente em sua "câmara interior", e o nega a todos os outros, enquanto, na verdade, a grande maioria de seus respectivos seguidores diariamente crucifica Cristo na árvore cruciforme da matéria — a "árvore da infâmia" dos antigos romanos — de fato! A adoração da letra morta na Bíblia é apenas mais uma forma de idolatria, nada melhor.

Um dogma fundamental de fé não pode existir sob uma forma de Jano de duas faces.

A "justificação" por Cristo não pode ser alcançada à escolha e fantasia de cada um, seja pela "fé" ou pelas "obras", e Tiago, portanto (ii., 25), contradizendo Paulo (Heb. xi., 31), e vice-versa (10), um deles deve estar errado.

Portanto, a Bíblia não é a "Palavra de Deus", mas contém, na melhor das hipóteses, as palavras de homens falíveis e mestres imperfeitos.

Contudo, lida esotericamente, ela contém, se não toda a verdade, ainda assim, "nada além da verdade", sob qualquer que seja o disfarce alegórico.

Apenas: Quot homines tot sententiae.

O "princípio de Cristo", o Espírito de Verdade despertado e glorificado, sendo universal e eterno, o verdadeiro Christos não pode ser monopolizado por qualquer pessoa, mesmo que essa pessoa tenha escolhido arrogar a si mesma o título de "Vigário de Cristo", ou de "Chefe" desta ou daquela religião estatal.

Os espíritos de "Chrest" e "Christ" não podem ser confinados a qualquer credo ou seita, somente porque essa seita escolhe exaltar-se acima das cabeças de todas as outras religiões ou seitas.

O nome tem sido usado de maneira tão intolerante e dogmática, especialmente em nossos dias, que o cristianismo é agora a religião da arrogância por excelência, um trampolim para a ambição, uma sinecura para a riqueza, a farsa e o poder; uma tela conveniente para a hipocrisia.

O nobre epíteto de outrora, aquele que fez Justino Mártir dizer que "pelo próprio nome, que nos é imputado como crime, somos os mais excelentes" (11), está agora degradado.

O missionário orgulha-se da chamada conversão de um pagão, que faz do cristianismo apenas uma profissão, mas raramente uma religião, uma fonte de renda proveniente do fundo missionário, e um pretexto, já que o sangue de Jesus os lavou a todos antecipadamente, para todo crime mesquinho, da embriaguez e da mentira ao roubo.

Esse mesmo missionário, no entanto, não hesitaria em condenar publicamente o maior santo à perdição eterna e às chamas do inferno se esse homem santo apenas negligenciasse passar pela forma infrutífera e sem sentido do batismo por água, acompanhado de oração dos lábios e ritualismo vão.

Dizemos "oração dos lábios" e "ritualismo vão" conscientemente.

Poucos cristãos entre os leigos sequer conhecem o verdadeiro significado da palavra Cristo; e aqueles do clero que porventura o conhecem (pois são criados na ideia de que estudar tais assuntos é pecaminoso) mantêm essa informação em segredo de seus paroquianos.

Eles exigem fé cega e implícita e proíbem a investigação como o único pecado imperdoável, embora nada daquilo que conduz ao conhecimento da verdade possa ser outra coisa senão santo.

Pois o que é a "Sabedoria Divina", ou Gnose, senão a realidade essencial por trás das aparências evanescentes dos objetos na natureza — a própria alma do LOGOS manifestado? Por que haveriam os homens que se esforçam por realizar a união com o único Deus eterno e absoluto de estremecer ante a ideia de perscrutar seus mistérios — por mais terríveis que sejam? Por que, acima de tudo, haveriam eles de usar nomes e palavras cujo próprio significado é para eles um mistério selado — um mero som? Será porque uma instituição eclesiástica inescrupulosa e ávida de poder gritou "lobo" a cada tentativa desse tipo e, denunciando-a como "blasfema", sempre procurou matar o espírito de investigação? Mas a Teosofia, a "Sabedoria Divina", nunca deu ouvidos a esse grito e tem a coragem de suas opiniões.

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com O mundo dos céticos e fanáticos pode chamá-la, um — um vazio "ismo" — o outro "satanismo": nunca poderão esmagá-la. Os teosofistas têm sido chamados de ateus, odiadores do cristianismo, inimigos de Deus e dos deuses.


Eles não são nada disso.

Portanto, concordaram eles, neste dia, em publicar uma declaração clara de suas ideias e uma profissão de sua fé — no que diz respeito ao monoteísmo e ao cristianismo, ao menos — e colocá-la diante do leitor imparcial, para que este julgue a eles e aos seus detratores com base nos méritos de suas respectivas crenças.

Nenhuma mente amante da verdade objetaria a tal tratamento honesto e sincero, nem se deixaria ofuscar por qualquer quantidade de nova luz lançada sobre o assunto, por mais surpreendida que ficasse de outra forma.

Ao contrário, tais mentes agradecerão a LUCIFER, talvez, enquanto aqueles de quem foi dito "qui vult decipi decipiatur" — que sejam enganados por todos os meios! Os editores desta revista propõem-se a oferecer uma série de ensaios sobre o significado oculto ou esoterismo do "Novo Testamento". Tão pouco quanto qualquer outra escritura das grandes religiões mundiais, a Bíblia pode ser excluída dessa classe de escritos alegóricos e simbólicos que têm sido, desde as eras pré-históricas, o receptáculo dos ensinamentos secretos dos Mistérios da Iniciação, sob uma forma mais ou menos velada.

Os escritores primitivos dos Logia (hoje os Evangelhos) conheciam certamente a verdade, e toda a verdade; mas seus sucessores tinham, tão certamente, apenas dogma e forma, que conduzem ao poder hierárquico no coração, em vez do espírito dos chamados ensinamentos de Cristo.

Daí a gradual perversão.

Como Higgins verdadeiramente disse, na Cristologia de São Paulo e Justino Mártir, temos a religião esotérica do Vaticano, um gnosticismo refinado para os cardeais, um mais grosseiro para o povo.

É este último, apenas ainda mais materializado e desfigurado, que chegou até nós em nossa era.

A ideia de escrever esta série nos foi sugerida por uma certa carta publicada em nossa edição de outubro, sob o título "São Contraditórios os Ensinamentos Atribuídos a Jesus?" No entanto, esta não é uma tentativa de contradizer ou enfraquecer, em nenhum caso, o que é dito pelo Sr. Gerald Massey em sua crítica.

As contradições apontadas pelo erudito conferencista e autor são patentes demais para serem explicadas por qualquer "Pregador" ou defensor da Bíblia; pois o que ele disse — apenas em linguagem mais concisa e vigorosa — é o que foi dito sobre o descendente de José Pandira (ou Panthera) em Ísis sem Véu (vol. II, p. 201), a partir do Sepher Toldos Jeshu talmúdico.

Sua crença com relação ao caráter espúrio da Bíblia e do Novo Testamento, como agora editados, é, portanto, também a crença do presente escritor.

Em vista da recente revisão da Bíblia, e seus muitos milhares de erros, traduções equivocadas e interpolações (alguns confessados, e outros ocultados), seria impróprio que um oponente censurasse alguém por se recusar a crer nos textos autorizados.

Mas os editores objetariam a uma curta frase na crítica sob consideração.

O Sr. Gerald Massey escreve: — "De que serve fazer o seu 'juramento sobre a Bíblia' de que a coisa é verdadeira, se o livro sobre o qual você jura é um compêndio de falsidades já desmascaradas, ou prestes a explodir?" Certamente não é um simbolista do calibre e da erudição do Sr. Massey que chamaria o Livro dos Mortos, ou os Vedas, ou qualquer outra Escritura antiga, de "um compêndio de falsidades". (12) Por que não considerar da mesma forma que todos os outros, o Antigo, e, em medida ainda maior, o Novo Testamento?

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com Todos esses são "compêndios de falsidades", se aceitos nas interpretações exotéricas de letra morta de seus antigos, e especialmente de seus modernos, glosadores teológicos.


Cada um desses registros serviu, por sua vez, como meio para assegurar poder e sustentar a política ambiciosa de um sacerdócio inescrupuloso.

Todos promoveram a superstição, todos fizeram de seus deuses Molochs e demônios sanguinários e eternamente condenadores, assim como todos fizeram as nações servirem a estes mais do que ao Deus da Verdade.

Mas embora dogmas astuciosamente concebidos e interpretações equivocadas intencionais por escoliastas estejam além de qualquer dúvida, "falsidades já desmascaradas", os próprios textos são minas de verdades universais.

Mas para o mundo dos profanos e pecadores, de qualquer modo — eles foram e ainda são como os caracteres misteriosos traçados por "os dedos da mão de um homem" na parede do Palácio de Belsazar: eles precisam de um Daniel para lê-los e compreendê-los.

No entanto, a VERDADE não se permitiu permanecer sem testemunhas.

Há, além de grandes Iniciados na simbologia escritural, uma série de estudiosos quietos dos mistérios ou do esoterismo arcaico, de eruditos proficientes em hebraico e outras línguas mortas, que dedicaram suas vidas a decifrar os enigmas da Esfinge das religiões mundiais.

E esses estudiosos, embora nenhum deles tenha ainda dominado todas as "sete chaves" que abrem o grande problema, descobriram o suficiente para poder dizer: Havia uma linguagem misteriosa universal, na qual todas as Escrituras do Mundo foram escritas, dos Vedas ao Apocalipse, do Livro dos Mortos aos Atos.

Uma das chaves, pelo menos — a chave numérica e geométrica (13) para o Discurso Místico — está agora resgatada; uma língua antiga, verdadeiramente, que até este tempo permaneceu oculta, mas cujas evidências existem abundantemente, como pode ser comprovado por demonstrações matemáticas inegáveis.

Se, de fato, a Bíblia é forçada à aceitação do mundo em seu sentido literal, diante das descobertas modernas dos orientalistas e dos esforços de estudantes independentes e cabalistas, é fácil profetizar que até as atuais novas gerações da Europa e da América a repudiarão, como todos os materialistas e lógicos já fizeram.

Pois, quanto mais se estudam os textos religiosos antigos, mais se descobre que a base do Novo Testamento é a mesma base dos Vedas, da teogonia egípcia e das alegorias masdeanas.

As expiações pelo sangue — pactos de sangue e transferências de sangue dos deuses aos homens, e pelos homens, como sacrifícios aos deuses — são a primeira nota fundamental tocada em toda cosmogonia e teogonia; alma, vida e sangue eram palavras sinônimas em todas as línguas, preeminentemente entre os judeus; e que dar sangue era dar vida.

"Muitas lendas entre nações (geograficamente) alienígenas atribuem alma e consciência na humanidade recém-criada ao sangue dos deuses criadores." Beroso registra uma lenda caldeia que atribui a criação de uma nova raça de humanidade à mistura de poeira com o sangue que fluiu da cabeça decepada do deus Belus.

"Por essa razão é que os homens são racionais e participam do conhecimento divino", explica Beroso.

(14) E Lenormant mostrou (Beginnings of History, p. 52, nota) que "os órficos . . . . diziam que a parte imaterial do homem, sua alma (sua vida), brotava do sangue de Dionísio Zagreu, a quem . . . . os Titãs despedaçaram." O sangue "revivifica os mortos" — isto é, interpretado metafisicamente, dá vida consciente e uma alma ao homem de matéria ou barro — tal como o materialista moderno é agora.

O significado místico da injunção: "Em verdade vos digo que, se não comerdes a carne do Filho do homem e beberdes o seu sangue, não tendes vida em vós mesmos", etc., nunca poderá ser compreendido ou apreciado em seu verdadeiro valor oculto, exceto por aqueles que possuem algumas das sete chaves e, no entanto, pouco se importam com São Pedro.

(15) Essas palavras, quer ditas por Jesus de Nazaré, quer por Jeshua Ben-Panthera, são as palavras de um INICIADO.

Eles têm de ser interpretados com o auxílio de três chaves — uma abrindo a porta psíquica, a segunda a da fisiologia, e a terceira aquela que destranca o mistério do ser terrestre, ao desvelar a inseparável fusão da teogonia com a antropologia.

É por revelar algumas dessas verdades, com o único objetivo de salvar a humanidade intelectual das insanidades do materialismo e do pessimismo, que os místicos têm sido frequentemente denunciados como servos do Anticristo, até mesmo por aqueles cristãos que são mais dignos, sinceramente piedosos e respeitáveis.

A primeira chave que se tem de usar para desvendar os segredos obscuros envolvidos no nome místico de Cristo é a chave que destrancou a porta dos antigos mistérios dos arianos primitivos, sabeus e egípcios.

A Gnose, suplantada pelo esquema cristão, era universal.

Era o eco da religião-sabedoria primordial que outrora fora a herança de toda a humanidade; e, portanto, pode-se verdadeiramente dizer que, em seu aspecto puramente metafísico, o Espírito de Cristo (o logos divino) esteve presente na humanidade desde o seu início. O autor das Homilias Clementinas tem razão; o mistério de Christos — agora supostamente ensinado por Jesus de Nazaré — "era idêntico" àquele que desde o princípio fora comunicado "aos que eram dignos", como citado em outra conferência.

(16) Podemos aprender com o Evangelho segundo Lucas que os "dignos" eram aqueles que haviam sido iniciados nos mistérios da Gnose, e que eram "considerados dignos" de alcançar aquela "ressurreição dos mortos" nesta vida . . . . "aqueles que sabiam que não poderiam mais morrer, sendo iguais aos anjos como filhos de Deus e filhos da Ressurreição." Em outras palavras, eram os grandes adeptos de qualquer religião; e as palavras se aplicam a todos aqueles que, sem serem Iniciados, se esforçam e conseguem, por meio de esforços pessoais, viver a vida e alcançar a iluminação espiritual naturalmente resultante ao fundirem sua personalidade — (o "Filho") com (o "Pai",) seu espírito divino individual, o Deus dentro deles.

Esta "ressurreição" nunca pode ser monopolizada pelos cristãos, mas é o direito de nascimento espiritual de todo ser humano dotado de alma e espírito, seja qual for a sua religião. Tal indivíduo é um homem-Cristo.

Por outro lado, aqueles que escolhem ignorar o Cristo (princípio) dentro de si mesmos, devem morrer como pagãos não regenerados — não obstante batismo, sacramentos, orações de lábios e crença em dogmas.

Para acompanhar esta explicação, o leitor deve ter em mente o significado arcaico real da paronomásia envolvida nos dois termos Chrestos e Christos.

O primeiro significa certamente mais do que meramente "um bom" e "excelente homem", enquanto o último nunca foi aplicado a qualquer homem vivo, mas a todo Iniciado no momento de seu segundo nascimento e ressurreição.

(17) Aquele que encontra Christos dentro de si mesmo e reconhece este último como seu único "caminho", torna-se um seguidor e um Apóstolo de Cristo, embora possa nunca ter sido batizado, nem sequer ter encontrado um "cristão", muito menos chamar a si mesmo de um.

NOTAS DE RODAPÉ: 1. Mateus xxiv, 3 e seguintes.

As frases em itálico são aquelas que foram corrigidas no Novo Testamento após a recente revisão de 1881 da versão de 1611; versão esta que está repleta de erros, voluntários e involuntários.

A palavra "presença", por "vinda", e "a consumação dos séculos", agora substituindo "o fim do mundo", alteraram, ultimamente, todo o significado, mesmo para os cristãos mais sinceros, excetuando-se os Adventistas.

(voltar ao texto) 2. Aquele que não meditar e não dominar a grande diferença entre o significado das duas

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com palavras gregas — [chrestos] e [christos] — permanecerá para sempre cego ao verdadeiro sentido esotérico dos Evangelhos; isto é, ao Espírito vivo sepultado na estéril letra morta dos textos, o próprio fruto do Mar Morto do cristianismo de lábios.


(voltar ao texto) 3. Porque vós sois o templo ("santuário" no N. T. revisado) do Deus vivo.

(2 Coríntios vi., 16.) (voltar ao texto) 4. O Espírito, ou o Espírito Santo, era feminino entre os judeus, como entre a maioria dos povos antigos, e assim o era entre os primeiros cristãos.

Sophia dos Gnósticos e a terceira Sephira Binah (o Jeová feminino dos Cabalistas), são princípios femininos — "Espírito Divino", ou Ruach.

"Achath Ruach Elohim Chiim." "Ela é Una, o Espírito dos Elohim da Vida", é dito no Sepher Yezirah.

(voltar ao texto) 5. Há vários ciclos notáveis que chegam a um término no final deste século.

Primeiro, os 5.000 anos do ciclo da Kaliyug; novamente o ciclo messiânico dos judeus samaritanos (também cabalísticos) do homem conectado a Peixes (Ichthys ou "Homem-Peixe" Dag). É um ciclo, histórico e não muito longo, mas muito oculto, com duração de cerca de 2.155 anos solares, mas tendo verdadeiro significado apenas quando calculado por meses lunares.

Ocorreu em 2410 e 255 a.C., ou quando o equinócio entrou no signo de Áries, e novamente no de Peixes.

Quando entrar, em poucos anos, no signo de Aquário, os psicólogos terão trabalho extra a fazer, e as idiossincrasias psíquicas da humanidade passarão por uma grande mudança.

(retorno ao texto) 6. Ver Volume II, p. 381. (retorno ao texto) 7. O mais antigo autor cristão, Justino Mártir, chama, em sua primeira Apologia, seus correligionários de Chrestians [Chrestianoi] — não Cristãos.

(retorno ao texto) 8. "Clemente de Alexandria, no segundo século, fundamenta um argumento sério nesta paranomásia (liv. iii., cap. xvii., 53 e seguintes), de que todos os que creem em Chrest (isto é, 'um homem bom') são e são chamados Chrestians, isto é, homens bons" (Strommata, liv. ii. "Anacalypsis de Higgins"). E Lactâncio (liv. iv., cap. vii.) diz que é somente por ignorância que as pessoas se chamam Cristãs, em vez de Chrestians: "qui proper ignorantium errorem cum immutata litera Chrestum solent dicere." (retorno ao texto) 9. Somente na Inglaterra, há mais de 239 seitas diversas. (Ver Almanaque de Whitaker.) Em 1883, havia apenas 186 denominações, e agora elas aumentam constantemente a cada ano, tendo surgido seitas adicionais em apenas quatro anos! (retorno ao texto) 10. É justo observar, em relação a São Paulo, que essa contradição certamente se deve à adulteração posterior de suas Epístolas. Paulo era ele próprio um Gnóstico, isto é, um "Filho da Sabedoria", e um Iniciado nos verdadeiros mistérios de Christos, embora possa ter trovejado (ou tenha sido feito parecer que trovejava) contra algumas seitas gnósticas, das quais, em seus dias, havia muitas. Mas seu Christos não era Jesus de Nazaré, nem qualquer homem vivo, como foi tão habilmente demonstrado na palestra do Sr. Gerald Massey, "Paulo, o Oponente Gnóstico de Pedro". Ele era um Iniciado, um verdadeiro "Construtor-Mestre" ou adepto, como descrito em Ísis sem Véu, Vol.

II., pp. 90-91. (voltar ao texto) 11. [hoson te ek tou kategoreumenou hemon onomatos chrestotatoi huparchomen] (Primeira Apologia). (voltar ao texto) 12. A extraordinária quantidade de informações compiladas por aquele hábil egiptólogo mostra que ele dominou completamente o segredo da produção do Novo Testamento.

O Sr. Massey conhece a diferença entre o Cristo espiritual, divino e puramente metafísico, e o "manequim" fabricado do Jesus canalizado.

Ele sabe também que o cânon cristão, especialmente os Evangelhos, Atos e Epístolas, é composto de fragmentos da sabedoria gnóstica, cuja base é pré-cristã e construída sobre os MISTÉRIOS da Iniciação.

É o modo de apresentação teológica

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com e as passagens interpoladas — como em Marcos xvi.


do versículo 9 até o fim — que fazem dos Evangelhos uma "revista de (perversas) falsidades" e lançam uma mancha sobre o CHRISTOS.

Mas o Ocultista que discerne entre as duas correntes (a gnóstica verdadeira e a pseudo-cristã) sabe que as passagens livres de adulteração teológica pertencem à sabedoria arcaica, e o mesmo sabe o Sr. Gerald Massey, embora suas opiniões difiram das nossas.

(voltar ao texto) 13. "A chave para a recuperação da linguagem, no que diz respeito aos esforços do escritor, foi encontrada no uso, por estranho que pareça, da razão integral descoberta nos números do diâmetro para a circunferência de um círculo", por um geômetra.

"Essa razão é 6.561 para o diâmetro e 20.612 para a circunferência." (MSS. Cabalísticos.) Em um dos futuros números de "LUCIFER" mais detalhes serão dados, com a permissão do descobridor.

— ED. (Ver A Doutrina Secreta, I, 313 e seguintes.) (voltar ao texto) 14. Frag. Anc. de Cory, p. 59, f. Assim também Sanconiaton e Hesíodo, que ambos atribuem a vivificação da humanidade ao sangue derramado dos deuses.

Mas sangue e alma são um (nephesh), e o sangue dos deuses significa aqui a alma informante.

(voltar ao texto) 15. A existência dessas sete chaves é virtualmente admitida, devido à profunda pesquisa na tradição egiptológica, pelo Sr. G. Massey novamente.

Enquanto se opõe aos ensinamentos do "Budismo Esotérico" -- infelizmente por ele mal compreendido em quase todos os aspectos -- em sua Conferência sobre "As Sete Almas do Homem", ele escreve (p. 21): -"Este sistema de pensamento, este modo de representação, esta septenidade de poderes, em vários aspectos, havia sido estabelecida no Egito, há pelo menos sete mil anos, como aprendemos de certas alusões a Atum (o deus 'no qual a paternidade foi individualizada como o gerador de uma alma eterna,' o sétimo princípio dos Teosofistas), encontradas nas inscrições recentemente descobertas em Sacará.

Digo em vários aspectos, porque a gnose dos Mistérios era, pelo menos, sétupla em sua natureza -- era Elemental, Biológica, Elementar (humana), Estelar, Lunar, Solar e Espiritual -- e nada menos que uma apreensão de todo o sistema pode possivelmente nos habilitar a discernir as várias partes, distinguir uma da outra, e determinar o qual e o quê, enquanto tentamos seguir o Sete simbólico através de suas várias fases de caráter." (retorno ao texto) 16. "Cristianismo Gnóstico e Histórico." (retorno ao texto) 17. "Em verdade, em verdade te digo que, se um homem não nascer de novo, não pode ver o Reino de Deus." (João iii.

4.) Aqui se refere ao nascimento do alto, o nascimento espiritual, alcançado na suprema e última iniciação.

(retorno ao texto)

O Caráter Esotérico dos Evangelhos Parte II A palavra Chrestos existia séculos antes de o Cristianismo ser ouvido. Encontra-se usada, desde o quinto século a.C., por Heródoto, por Ésquilo e outros escritores clássicos gregos, com o significado aplicado tanto a coisas quanto a pessoas.

Assim, em Ésquilo (Cho.

901) lemos sobre pythochresta, os "oráculos proferidos por um deus Pítico" (Léxico Grego-Inglês) através de uma pitonisa; e Pythochrestos é o nominativo singular de um

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com adjetivo derivado de chrao (Eurípides.


Íon, 1218). Os significados posteriores, cunhados livremente a partir dessa aplicação primitiva, são numerosos e variados.

Os clássicos pagãos expressavam mais de uma ideia pelo verbo [chraomai] "consultar um oráculo"; pois também significa "fadado", condenado por um oráculo, no sentido de uma vítima sacrificial ao seu decreto, ou — "à PALAVRA"; assim como chresterion não é apenas "a sede de um oráculo", mas também "uma oferenda ao, ou para o, oráculo". (18) Chrestes é aquele que expõe ou explica oráculos, "um profeta, um adivinho"; (19) e chresterios é aquele que pertence a, ou está a serviço de, um oráculo, um deus, ou um "Mestre" (20); isto, não obstante os esforços do Cônego Farrar. (21) Tudo isso é evidência de que os termos Cristo e Cristãos, originalmente grafados Chrest e Chrestianos [chrestianoi] (22), foram diretamente emprestados da terminologia dos templos pagãos, e significavam a mesma coisa.

O Deus dos judeus foi agora substituído pelo Oráculo e pelos outros deuses; a designação genérica "Chrestos" tornou-se um substantivo aplicado a uma personagem especial; e novos termos como Chrestianoi e Chrestodoulos "um seguidor ou servo de Chrestos" — foram cunhados a partir do material antigo.

Isto é demonstrado por Fílon de Alexandria, um monoteísta, certamente, que já usava o mesmo termo para propósitos monoteístas.

Pois ele fala de theochrestos "declarado por Deus", ou aquele que é declarado por Deus, e de logia theochresta "ditos entregues por Deus" — o que prova que ele escreveu numa época (entre o primeiro século a.C. e o primeiro d.C.) em que nem cristãos nem chrestianos eram ainda conhecidos por esses nomes, mas ainda se chamavam de nazarenos.

A diferença notável entre as duas palavras [chrao] — "consultar ou obter resposta de um deus ou oráculo" (chreo sendo a forma jônica anterior dela), e chrio "esfregar, ungir" (da qual deriva o nome Christos), não impediu a adoção e cunhagem eclesiástica, a partir da expressão de Fílon [Theochrestos], daquele outro termo [Theochristos] "ungido por Deus". Assim, a substituição silenciosa da letra [i] por [e] para propósitos dogmáticos foi realizada da maneira mais fácil, como agora vemos.

O significado secular de Chrestos percorre toda a literatura grega clássica pari passu com aquele que lhe é dado nos mistérios.

O dito de Demóstenes [o Chreste] (330, 27), significa simplesmente "seu belo sujeito"; Platão (em Fedro)

B) tem [chrestos ei hoti hegei] — "você é um excelente sujeito por pensar..." Mas na fraseologia esotérica dos templos, "chrestos" (23), palavra que, como o particípio chrestheis, é formada sob a mesma regra e transmite o mesmo sentido — do verbo [chraomai] ("consultar um deus") — corresponde ao que chamaríamos de adepto, também um alto chela, um discípulo.

É nesse sentido que é usado por Eurípides (Íon, 1320) e por Ésquilo (l. c.). Essa qualificação era aplicada àqueles a quem o deus, o oráculo ou algum superior havia proclamado isto, aquilo ou qualquer outra coisa.

Um exemplo pode ser dado neste caso. As palavras [chresen oikistera] usadas por Píndaro (pp. 4-10) significam "o oráculo o proclamou colonizador". Nesse caso, o gênio da língua grega permite que o homem assim proclamado seja chamado Chrestos.

Daí esse termo ser aplicado a todo Discípulo reconhecido por um Mestre, bem como a todo homem bom.

Ora, a língua grega oferece etimologias estranhas. A teologia cristã escolheu e decretou que o nome Christos deveria ser considerado derivado de [chrio, chriso], "ungido com unguentos ou óleo perfumado". Mas essa palavra tem vários significados.

É usada por Homero, certamente, aplicada à fricção do corpo com óleo após o banho (Il. 23, 186; também em Od., 4, 252), como fazem outros escritores antigos. No entanto, a palavra Christes significa antes um caiador, enquanto a palavra Chrestes significa sacerdote e profeta, termo muito mais aplicável a Jesus do que o de "Ungido", pois, como Nork mostra com base na autoridade dos Evangelhos, ele nunca foi ungido, nem como rei nem como sacerdote.

Em suma, há um profundo mistério subjacente a todo esse esquema, que, como sustento, apenas um conhecimento completo dos mistérios pagãos é capaz de desvelar.

(24) Não é o que os primeiros Padres, que tinham um objetivo a alcançar, possam afirmar ou negar que é o ponto importante, mas sim qual é agora a evidência do significado real dado aos dois termos Chrestos e Christos pelos antigos nas eras pré-cristãs.

Pois estes últimos não tinham objetivo a alcançar, portanto nada a ocultar ou desfigurar, e sua evidência é naturalmente a mais confiável dos dois.

Essa evidência pode ser obtida primeiro estudando o significado dado a essas palavras pelos clássicos, e depois buscando seu significado correto na simbologia mística.

Ora, Chrestos, como já foi dito, é um termo aplicado em vários sentidos.

Qualifica tanto a Divindade quanto o Homem.

É usado no primeiro sentido nos Evangelhos, e em Lucas (vi., 35), onde significa "bondoso" e "misericordioso". [chrestos estin epi tous] . . .; em I Pedro (ii., 3), onde se diz: "Bondoso é o Senhor", [Chrestos o Kurios]. Por outro lado, é explicado por Clemente de Alexandria como significando simplesmente um homem bom; isto é, "Todos os que creem em Chrest (um homem bom) são e são chamados Chrestianos, isto é, homens bons." (Strom.

liv.

ii.) A reticência de Clemente, cujo cristianismo, como King observa com razão em seus Gnósticos, não passava de um enxerto no tronco congenial de seu platonismo original, é bastante natural.

Ele era um Iniciado, um novo platônico, antes de se tornar cristão, fato que, por mais que tenha se afastado de suas visões anteriores, não poderia eximi-lo de seu compromisso de sigilo.

E como Teosofista e Gnóstico, alguém que sabia, Clemente deve ter sabido que Christos era "o CAMINHO", enquanto Chrestos era o viajante solitário que percorria essa "Senda" para alcançar a meta última, que era Christos, o Espírito glorificado da "VERDADE", cuja reunião com ele torna a alma (o Filho) UMA com o Espírito (o Pai).

Que Paulo sabia disso, é certo, pois suas próprias expressões o comprovam. Pois o que significam as palavras [palin odino, achris ou morphothei Christos], ou, como nas traduções autorizadas, "Estou novamente em trabalho de parto até que Cristo seja formado em vós", senão o que damos em sua interpretação esotérica, isto é, "até que encontreis o Christos dentro de vós mesmos como vosso único 'caminho'." (Vide Gálatas iv., 19 e 20.) Assim, Jesus, seja de Nazaré ou de Lud (25), foi um Chrestos, tão inegavelmente quanto nunca teve direito ao título de Christos durante sua vida e antes de sua última provação.

Pode ter sido como Higgins pensa, que conjectura que o primeiro nome de Jesus foi, talvez, [chreistos], o segundo, [chrestos], e o terceiro [christos]. "A palavra [chreistos] estava em uso antes de o H (cap.

eta) existir na língua." Mas Taylor (em sua resposta a Pye Smith, p. 113) é citado dizendo: "O epíteto elogioso Chrest . . . . não significava nada mais do que um homem bom." Aqui novamente, vários escritores antigos podem ser apresentados para testemunhar que Christos (ou Chreistos, antes) era, juntamente com [chrestos] = Chrestos, um adjetivo aplicado aos gentios antes da era cristã.

Em Filopátris, diz-se [ei tuchoi chrestos kai en ethnesin], isto é, "se chrestos por acaso estiver mesmo entre os gentios", etc.

Tertuliano denuncia no 3º capítulo de sua Apologia a palavra "Christianus" como derivada por "interpretação astuciosa" (26); Dr. Jones, por outro lado, divulgando a informação, corroborada por boas fontes, de que "Chrestos ([chrestos]) era o nome dado a Cristo pelos gnósticos, e até mesmo pelos descrentes", assegura-nos que o nome real deveria ser [christos] ou Christos — repetindo assim e apoiando a original "pia fraude" dos primeiros Padres, uma fraude

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com que levou à carnalização de todo o sistema cristão.


(27) Mas proponho mostrar tanto do significado real de todos esses termos quanto esteja ao alcance de minhas humildes capacidades e conhecimento.

Christos, ou a "condição de Cristo", foi sempre o sinônimo da "condição mahátmica", i.e., a união do homem com o princípio divino nele.

Como diz Paulo (Efésios

iii.

17) "[katoikesai ton Christon dia tes pisteos en tais kardiais humon]." "Para que encontreis Christos em vosso homem interior através do conhecimento" — não da fé, como foi traduzido; pois Pistis é "conhecimento", como será demonstrado adiante. Há ainda outra prova, e muito mais ponderosa, de que o nome Christos é pré-cristão.

A evidência disso encontra-se na profecia da Sibila Eritreia.

Nós a lemos em [IESOUS CHREISTOS THEOU HUIOS SOTER STAUROS]. Lido esotericamente, essa sequência de substantivos soltos e sem sentido, que não tem significado para o profano, contém uma profecia real — apenas não referente a Jesus — e um versículo do catecismo místico do Iniciado.

A profecia refere-se à descida à Terra do Espírito da Verdade (Christos), após cujo advento — que mais uma vez nada tem a ver com Jesus — começará a Era de Ouro; o versículo refere-se à necessidade, antes de se alcançar essa bendita condição de teofania e teopneustia interior (ou subjetiva), de passar pela crucificação da carne ou da matéria.

Lido exotericamente, as palavras "Iesous Chreistos theou yios soter stauros", significando literalmente "Iesus, Christos, Deus, Filho, Salvador, Cruz", são excelentes cabides para pendurar uma profecia cristã, mas são pagãs, não cristãs.

Se for pedido para explicar os nomes IESOUS CHREISTOS, a resposta é: estudai a mitologia, as assim chamadas "ficções" dos antigos, e ela vos dará a chave.

Reflita sobre Apolo, o deus solar, e o "Curador", e a alegoria sobre seu filho Janus (ou Ion), seu sacerdote em Delfos, através do qual somente as preces poderiam alcançar os deuses imortais, e seu outro filho Asclepios, chamado o Soter, ou Salvador.

Aqui está um folheto da história esotérica escrito em fraseologia simbólica pelos antigos poetas gregos.

A cidade de Chrisa (28) (agora grafada Crisa), foi construída em memória de Kreusa (ou Creusa), filha do Rei Erecteu e mãe de Janus (ou Ion) por Apolo, em memória do perigo do qual Janus escapou.

(29) Aprendemos que Janus, abandonado por sua mãe em uma gruta "para esconder a vergonha da virgem que deu à luz um filho", foi encontrado por Hermes, que trouxe o infante a Delfos, nutriu-o junto ao santuário e oráculo de seu pai, onde, sob o nome de Chresis Janus tornou-se primeiro um Chrestis (um sacerdote, adivinho, ou Iniciado), e então quase um Chresterion, "uma vítima sacrificial," (30) pronto para ser envenenado por sua própria mãe que não o conhecia, e que, em seu ciúme, confundiu-o, pela vaga insinuação do oráculo, com um filho de seu marido.

Ele a perseguiu até o próprio altar com a intenção de matá-la -- quando ela foi salva pela pitonisa, que revelou a ambos o segredo de seu parentesco.

Em memória deste escape por pouco, Creusa, a mãe, construiu a cidade de Chrisa, ou Krisa.

Tal é a alegoria, e ela simboliza simplesmente as provações da Iniciação.

(31) Descobrindo então que Janus, o deus solar, e filho de Apolo, o Sol, significa o "Iniciador" e o "Abridor do Portal da Luz," ou sabedoria secreta dos mistérios; que ele nasce de Krisa (esotericamente Chris), e que ele era um Chrestos através do qual falava o Deus; que ele foi finalmente Ion, o pai dos Jônios, e, alguns dizem, um aspecto de Asclepios, outro filho de Apolo, é fácil agarrar o fio de Ariadne neste labirinto de alegorias.

Não é o lugar aqui para provar questões secundárias em mitologia, no entanto.

Basta mostrar a conexão entre os personagens míticos da antiguidade venerável e as fábulas posteriores que marcaram o início de nossa era de

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Asclepios (Esculápio) era o médico divino, o "Curador", o "Salvador" [Soter], como era chamado, título também dado a Jano de Delfos; e IASO, a filha de Asclepios, era a deusa da cura, sob cujo patrocínio estavam todos os candidatos à iniciação no templo de seu pai, os noviços ou chrestoi, chamados "os filhos de Iaso". (Vide para o nome, Plutus, de Aristófanes, 701). Agora, se recordarmos, em primeiro lugar, que os nomes de IESUS em suas diferentes formas, tais como Iásio, Iásion, Jasão e Iaso, eram muito comuns na Grécia antiga, especialmente entre os descendentes de Jásio (os Jasidas), como também o número dos "filhos de Iaso", os Mystoi e futuros Epoptai (Iniciados), por que não deveriam as palavras enigmáticas do Livro Sibilino ser lidas em sua luz legítima, uma que nada tinha a ver com uma profecia cristã? A doutrina secreta ensina que as duas primeiras palavras [IESOUS CHREISTOS] significam simplesmente "filho de Iaso, um Chrestos", ou servo do deus oracular.

De fato, IASO é no dialeto jônico IESO, e a expressão Iesous — em sua forma arcaica, [IESOUS] — significa simplesmente "o filho de Iaso ou Ieso, o 'curador'", i.e., [ho Iesous] ([uios]). Nenhuma objeção, certamente, pode ser feita a tal tradução, ou ao nome ser escrito Ieso em vez de Iaso, uma vez que a primeira forma é ática, portanto incorreta, pois o nome é jônico.

"Ieso", do qual "Ho Iesous" (filho de Ieso) — i.e., um genitivo, não um nominativo — é jônico e não pode ser outra coisa, se a idade do Livro Sibilino for levada em consideração.

Nem a Sibila de Eritreia poderia tê-lo grafado originalmente de outra forma, pois Eritreia, sua própria residência, era uma cidade na Jônia (de Ion ou Jano) em frente a Quios; e que a forma jônica precedeu a ática.

Deixando de lado neste caso a significação mística da agora famosa sentença sibilina, e dando apenas sua interpretação literal, com base em tudo o que foi dito, as até então misteriosas palavras permaneceriam: "Filho de IASO, CHRESTOS (o sacerdote ou servo) (do) FILHO de (o) DEUS (Apolo), o SALVADOR da CRUZ" — (da carne ou matéria). (32) Verdadeiramente, o cristianismo nunca pode esperar ser compreendido até que todo traço de dogmatismo seja varrido dele, e a letra morta seja sacrificada ao eterno Espírito da Verdade, que é Hórus, que é Crishna, que é Buda, tanto quanto é o Cristo gnóstico e o verdadeiro Cristo de Paulo.

Nas Viagens do Dr. Clarke, o autor descreve um monumento pagão por ele encontrado.

Dentro do santuário, atrás do altar, vimos os fragmentos de uma cátedra de mármore, em cujo espaldar encontramos a seguinte inscrição, exatamente como aqui está escrita, sem que nenhuma parte dela tenha sido danificada ou obliterada, oferecendo talvez o único exemplo conhecido de uma inscrição sepulcral em um monumento dessa forma notável.

A inscrição dizia assim: [CHRESTOS PROTOS THESSALOS LARISSAIOS PELASGIOTES ETON IH]; ou, "Crestos, o primeiro, um tessalônio de Larissa, Pelasgiota, herói de 18 anos." Crestos, o primeiro (protos), por quê? Lida literalmente, a inscrição tem pouco sentido; interpretada esotericamente, está repleta de significado.

Como o Dr. Clarke mostra, a palavra Crestos é encontrada nos epitáfios de quase todos os antigos larisianos; mas é sempre precedida por um nome próprio.

Se o adjetivo Crestos estivesse após um nome, significaria apenas "um homem bom", um elogio póstumo ao falecido, sendo frequentemente encontrado em nossos epitáfios tumulares modernos.

Mas a palavra Crestos, sozinha, e a outra palavra, "protos", que a segue, dá-lhe um significado bem diferente, especialmente quando o falecido é especificado como um "herói". Para a mente de um

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com Ocultista, o falecido era um neófito, que morrera em seu 18º ano de neofitismo (33), e estava na primeira ou mais alta classe de discipulado, tendo passado por suas provas preliminares como um "herói"; mas morrera antes do último mistério, que o teria tornado um "Christos", um ungido, uno com o espírito de Christos ou da Verdade nele.


Ele não alcançara o fim do "Caminho", embora tivesse conquistado heroicamente os horrores das provas teúrgicas preliminares.

Estamos plenamente autorizados a ler dessa maneira, após aprendermos o lugar onde o Dr. Clarke descobriu a tábua, que era, como Godfrey Higgins observa, ali, onde "eu deveria esperar encontrá-la, em Delfos, no templo do Deus IE", que, com os cristãos, tornou-se Jah, ou Jeová, uno com Cristo Jesus.

Era ao pé do Parnaso, em um ginásio, "adjacente à fonte Castália, que fluía pelas ruínas de Crisa, provavelmente a cidade chamada Crestona", etc.

E novamente: "Na primeira parte de seu curso desde a fonte (Castália), ele (o rio) separa os restos do ginásio . . . do vale de Castro," como provavelmente fazia da antiga cidade de Delfos — a sede do grande oráculo de Apolo, da cidade de Krisa (ou Kreusa), o grande centro de iniciações e dos Chrestoi dos decretos dos oráculos, onde os candidatos ao último trabalho eram ungidos com óleos sagrados (34) antes de serem mergulhados em seu último transe de quarenta e nove horas de duração (como até hoje, no Oriente), do qual despertavam como adeptos glorificados ou Christoi." Nos Reconhecimentos Clementinos, anuncia-se que o pai ungiu seu filho com "óleo que foi tirado da madeira da Árvore da Vida, e dessa unção ele é chamado o Cristo": de onde vem o nome cristão.

Isto é novamente egípcio.

Hórus era o filho ungido do pai.

O modo de ungi-lo a partir da Árvore da Vida, retratado nos monumentos, é de fato muito primitivo; e o Hórus do Egito foi continuado no Cristo Gnóstico, que é reproduzido nas pedras gnósticas como o elo intermediário entre o Karest e o Cristo, também como o Hórus de ambos os sexos.

("O nome e a natureza do Cristo." — Gerald Massey) O Sr. G. Massey conecta o Christos grego ou Cristo com o Karest egípcio, o "tipo múmia da imortalidade", e prova isso muito minuciosamente.

Ele começa dizendo que em egípcio a "Palavra da Verdade" é Ma-Kheru, e que é o título de Hórus.

Assim, como ele mostra, Hórus precedeu Cristo como o Mensageiro da Palavra da Verdade, o Logos ou o manifestador da natureza divina na humanidade.

No mesmo artigo, ele escreve o seguinte: A Gnose tinha três fases — astronômica, espiritual e doutrinária, e todas as três podem ser identificadas com o Cristo do Egito.

Na fase astronômica, a constelação de Órion é chamada de Sahu ou múmia.

A alma de Hórus era representada como ressurgindo dos mortos e ascendendo ao céu nas estrelas de Órion.

A imagem-múmia era a preservada, a salva, portanto um retrato do Salvador, como um tipo de imortalidade.

Esta era a figura de um homem morto, que, como Plutarco e Heródoto nos contam, era carregada ao redor em um banquete egípcio, quando os convidados eram convidados a olhá-la e comer e beber e ser felizes, porque, quando morressem, se tornariam o que a imagem simbolizava — isto é, eles também seriam imortais! Este tipo de imortalidade era chamado de Karest, ou Karust, e era o Cristo egípcio.

Para Kares significa embalsamar, ungir, para

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Esta imagem do Karest era envolta em uma trama sem costura, a vestimenta própria do Cristo! Não importava o comprimento da faixa, e alguns dos envoltórios de múmia foram desenrolados com 1.000 jardas de comprimento, a trama era do início ao fim sem costura.

. . . Agora, esta túnica sem costura do Karest egípcio é um tipo muito revelador do Cristo místico, que se torna histórico nos Evangelhos como o portador de um manto ou quíton, feito sem costura, que nem o grego nem o hebraico explicam plenamente, mas que é explicado pelo Ketu egípcio para a trama, e pela túnica sem costura ou envoltório sem costura que foi feito para uso eterno, e usado pelo Cristo-Múmia, a imagem da imortalidade nos túmulos do Egito.

Além disso, Jesus é morto de acordo com as instruções dadas para fazer o Karest.

Nenhum osso deve ser quebrado.

O verdadeiro Karest deve ser perfeito em todos os membros.

"Este é aquele que sai são; a quem os homens não conhecem é o seu nome." Nos Evangelhos, Jesus ressuscita com todos os membros sãos, como o Karest perfeitamente preservado, para demonstrar a ressurreição física da múmia.

Mas, no original egípcio, a múmia se transforma.

O falecido diz: "Eu sou espiritualizado.

Eu me tornei uma alma.

Eu me levanto como um Deus." Esta transformação na imagem espiritual, o Ka, foi omitida no Evangelho.

Esta grafia do nome como Chrest ou Chrest em latim é supremamente importante, porque me permite provar a identidade com o Karest ou Karust egípcio, o nome do Cristo como a múmia embalsamada, que era a imagem da ressurreição nos túmulos egípcios, o tipo da imortalidade, a semelhança do Hórus, que ressuscitou e abriu o caminho para fora do sepulcro para aqueles que eram seus discípulos ou seguidores.

Além disso, este tipo do Karest ou Cristo-Múmia é reproduzido nas Catacumbas de Roma.

Nenhuma representação da suposta ressurreição histórica de Jesus foi encontrada em qualquer um dos monumentos cristãos primitivos.

Mas, em vez do fato ausente, encontramos a cena de Lázaro sendo ressuscitado dentre os mortos.

Isto é representado repetidamente como a ressurreição típica onde não há uma real! A cena não está exatamente de acordo com o levantar-se do túmulo no Evangelho.

É puramente egípcio, e Lázaro é uma múmia egípcia! Assim, Lázaro, em cada representação, é o tipo-múmia da ressurreição; Lázaro é o Karest, que era o Cristo egípcio, e que é reproduzido pela arte gnóstica nas Catacumbas de Roma como uma forma do Cristo gnóstico, que não era e não poderia tornar-se um personagem histórico.

Além disso, como a coisa é egípcia, é provável que o nome seja derivado do egípcio.

Se assim for, Laz (igual a Ras) significa ser erguido, enquanto aru é a múmia por nome.

Com o s terminal grego, isto torna-se Lázaro.

No curso da humanização do mito, a representação típica da ressurreição encontrada nos

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com túmulos de Roma e do Egito tornar-se-ia a história de Lázaro sendo erguido dos mortos.


Este tipo Karest do Cristo nas Catacumbas não se limita a Lázaro.

Por meio do tipo Karest, o Cristo e os cristãos podem ambos ser rastreados nos antigos túmulos do Egito.

A múmia foi feita nesta semelhança do Cristo.

Era o Cristo por nome, idêntico aos Chrestoi das Inscrições Gregas.

Assim, os mortos honrados, que ressuscitaram como seguidores de Hórus-Makheru, a Palavra da Verdade, são encontrados como sendo os cristãos, nos monumentos egípcios.

MaKheru é o termo que é sempre aplicado aos fiéis que conquistam a coroa da vida e a usam no festival que é designado 'Vem tu a mim' — um convite de Hórus, o Justificador, àqueles que são os 'Abençoados de seu pai, Osíris' — eles que, tendo feito da Palavra da Verdade a lei de suas vidas, eram os Justificados — [hoi chrestoi], os cristãos, na terra.

Numa representação do quinto século da Madona e do menino do cemitério de São Valentim, o recém-nascido deitado numa caixa ou berço é também o Karest, ou tipo-múmia, ainda mais identificado como o divino infante do mito solar pelo disco do sol e a cruz do equinócio na parte de trás da cabeça do infante.

Assim, o menino-Cristo da fé histórica nasce, e visivelmente começa na imagem Karest do Cristo morto, que era o tipo-múmia da ressurreição no Egito por milhares de anos antes da era cristã.

Isto duplica a prova de que o Cristo das Catacumbas cristãs era uma sobrevivência do Karest do Egito.

Além disso, como Didron mostra, havia um retrato do Cristo cujo corpo fora pintado de vermelho! (35) Era uma tradição popular que o Cristo tinha uma compleição avermelhada.

Isso também pode ser explicado como uma sobrevivência do Cristo-Múmia.

Era um modo aborígine de tornar as coisas *tapu* colorindo-as de vermelho.

O cadáver era revestido com ocre vermelho — um modo muito primitivo de fazer a múmia, ou o ungido.

Assim, o deus Ptah diz a Ramsés II que ele "reformou sua carne em vermelhão". Essa unção com ocre vermelho é chamada de *Kura* pelos maoris, que igualmente faziam o *Karest* ou Cristo.

Vemos a imagem da múmia continuada em outra linha de descendência quando aprendemos que, entre outras heresias perniciosas e pecados mortais dos quais os Cavaleiros Templários foram acusados, estava o ímpio costume de adorar uma Múmia que tinha olhos vermelhos.

Seu Ídolo, chamado Baphomet, também se pensa ter sido uma múmia.

. . . A Múmia era a mais antiga imagem humana do Cristo.

Não duvido que os antigos festivais romanos chamados *Charistia* estivessem conectados em sua origem com o *Karest* e a Eucaristia como uma celebração em honra aos *manes* de seus parentes e amigos falecidos, por cuja causa eles se reconciliam na reunião amigável uma vez por ano.

É aqui, então, que temos de buscar a conexão essencial entre o Cristo egípcio, os cristãos e as Catacumbas Romanas.

Esses Mistérios Cristãos, ignorantemente explicados como inexplicáveis, podem ser explicados pela Gnose e pela Mitologia, mas de nenhuma outra

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Não é que eles sejam insolúveis pela razão humana, como seus incompetentes expositores, por mais bem pagos que sejam, pretendem hoje em dia.

Essa é apenas a apologia pueril dos não qualificados por sua própria ignorância desamparada — eles que nunca estiveram de posse da gnose ou ciência dos Mistérios pela qual somente essas coisas podem ser explicadas de acordo com sua gênese natural.

Somente no Egito podemos ler a questão até a raiz, ou identificar a origem do Cristo por natureza e por nome, para descobrir por fim que o Cristo era o tipo-múmia, e que nossa Cristologia é mitologia mumificada." — *Agnostic Annual*.

O acima é uma explicação baseada em evidências puramente científicas, mas, talvez, um pouco materialista demais, justamente por causa dessa ciência, não obstante o autor ser um conhecido Espiritualista.

O Ocultismo puro e simples encontra os mesmos elementos místicos na fé cristã como nas demais, embora rejeite com igual ênfase seu caráter dogmático e histórico.

É um fato que, nas expressões [Iesous ho Christos] (ver Atos v. 42, ix. 34; I Coríntios iii. 11, etc.), o artigo [ho] que designa "Christos" prova tratar-se simplesmente de um sobrenome, como o de Fócion, referido como [Phokion ho chrestos] (Plut. v.). Ainda assim, a personagem (Jesus) assim designada — quando quer que tenha vivido — foi um grande Iniciado e um "Filho de Deus". Pois, dizemos novamente, o sobrenome Christos baseia-se em, e a história da Crucificação deriva de, eventos que o precederam. Em toda parte, na Índia como no Egito, na Caldeia como na Grécia, todas essas lendas foram construídas sobre um mesmo e único tipo primitivo: o sacrifício voluntário dos logoi — os raios do único LOGOS, a emanação direta manifestada do Uno eternamente oculto e Infinito e Desconhecido — cujos raios encarnaram na humanidade.

Eles consentiram em cair na matéria e, por isso, são chamados os "Caídos". Este é um daqueles grandes mistérios que dificilmente podem ser tocados em um artigo de revista, mas serão abordados em uma obra separada minha, A Doutrina Secreta, de forma bastante completa.

Tendo dito isso, alguns fatos adicionais podem ser acrescentados à etimologia dos dois termos.

[Christos] sendo o adjetivo verbal em grego de [chrio] "ser ungido", como pomada ou unguento, e a palavra sendo finalmente levada a significar "o Ungido", na teologia cristã; e Kri, em sânscrito, a primeira sílaba no nome de Krishna, significando "derramar, ou esfregar, cobrir com", (36) entre muitas outras coisas, isso pode levar alguém tão facilmente a fazer de Krishna "o ungido". Filólogos cristãos tentam limitar o significado do nome de Krishna à sua derivação de Krish, "negro"; mas se a analogia e a comparação das raízes sânscritas e gregas contidas nos nomes de Chrestos, Christos e Chrishna forem analisadas mais cuidadosamente, descobrir-se-á que todas são da mesma origem.

(37) "Nas Inscrições Cristãs de Bockh, totalizando 1287, não há um único exemplo de data anterior ao terceiro século em que o nome não seja escrito Chrest ou Chreist." ("O Nome e a Natureza do Cristo," por G. Massey, The Agnostic Annual.) No entanto, nenhum desses nomes pode ser decifrado, como alguns orientalistas imaginam, apenas com a ajuda da astronomia e do conhecimento dos signos zodiacais em conjunção com símbolos fálicos.

Porque, enquanto os símbolos sidéreos dos caracteres ou personificações místicas nos Puranas ou na Bíblia cumprem funções astronômicas, seus antítipos espirituais regem invisivelmente, porém de forma muito eficaz, o mundo.

Eles existem como abstrações no plano superior, como ideias manifestadas no astral, e tornam-se

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Escorpião, como Chrestos-Meshiac, e Leão, como Christos-Messias, antecederam em muito a era cristã nas provações e triunfos da Iniciação durante os Mistérios, representando Escorpião o símbolo desta última, e Leão o triunfo glorificado do "sol" da verdade.

A filosofia mística da alegoria é bem compreendida pelo autor de *Source of Measures*; que escreve: Um (Chrestos) fazendo-se descer à cova (de Escorpião, ou encarnação no ventre) para a salvação do mundo; este era o Sol, despojado de seus raios dourados, e coroado com espinhos (38) enegrecidos (simbolizando essa perda); o outro era o Messias triunfante, elevado ao cume do arco do céu, personificado como o Leão da tribo de Judá.

Em ambos os casos, ele tinha a Cruz; uma vez na humilhação (como filho da cópula), e uma vez segurando-a sob seu controle, como a lei da criação, sendo ele Jeová — no esquema dos autores do cristianismo dogmático.

Pois, como o mesmo autor mostra adiante, João, Jesus e até mesmo Apolônio de Tiana foram apenas epitomizadores da história do Sol "sob diferenças de aspecto ou condição." (39) A explicação, diz ele, é simples o bastante, quando se considera que os nomes Jesus, hebraico [JSH] e Apolônio, ou Apolo, são igualmente nomes do Sol nos céus e, necessariamente, a história de um, quanto às suas viagens através dos signos, com as personificações de seus sofrimentos, triunfos e milagres, só poderia ser a história do outro, onde havia um método comum e difundido de descrever essas viagens por meio da personificação.

O fato de a Igreja Secular ter sido fundada por Constantino, e de ter feito parte de seu decreto "que o venerável dia do Sol fosse o dia reservado para a adoração de Jesus Cristo como Dia do Sol," mostra que eles sabiam bem naquela "Igreja Secular" "que a alegoria repousava sobre uma base astronômica," como afirma o autor.

No entanto, novamente, a circunstância de que tanto os Puranas quanto a Bíblia estão repletos de alegorias solares e astronômicas não milita contra o outro fato de que todas essas escrituras, além dessas duas, são livros fechados para os estudiosos "com autoridade". (!) Nem isso afeta a outra verdade, de que todos esses sistemas não são obra de homem mortal, nem são invenção sua em sua origem e base.

Assim, "Christos", sob qualquer nome, significa mais do que Karest, uma múmia, ou mesmo o "ungido" e o eleito da teologia.

Ambos os últimos se aplicam a Chrestos, o homem de dor e tribulação, em suas condições físicas, mentais e psíquicas, e ambos se relacionam à condição do Mashiac hebraico (de onde Messias), como a palavra é etimologizada (40) por Fuerst, e pelo autor de *The Source of Measures*, p. 255. Christos é a coroa de glória do sofredor Chrestos dos mistérios, assim como do candidato à UNIÃO final, de qualquer raça e credo.

Para o verdadeiro seguidor do ESPÍRITO DA VERDADE, pouco importa, portanto, se Jesus, como homem e Chrestos, viveu durante a era chamada cristã, ou antes, ou nunca viveu de todo.

Os Adeptos, que viveram e morreram pela humanidade, existiram em muitas e em todas as eras, e muitos foram os homens bons e santos na antiguidade que carregaram o sobrenome ou título de Chrestos antes de Jesus de Nazaré, ou então Jesus (ou Jehoshua) Ben Pandira nascer.

(41) Portanto, pode-se permitir concluir, com boa razão, que Jesus, ou Jehoshua, foi como Sócrates, como Focion, como

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com Teodoro, e tantos outros apelidados de Chrestos, ou seja, o "bom, o excelente", o gentil e o santo Iniciado, que mostrou o "caminho" para a condição de Christos, e assim se tornou ele mesmo "o Caminho" nos corações de seus admiradores entusiasmados.


Os cristãos, como todos os "adoradores de heróis", tentaram lançar para o segundo plano todos os outros Chrestoi, que lhes apareceram como rivais de seu Deus-Homem.

Mas se a voz dos MISTÉRIOS se tornou silenciosa por muitas eras no Ocidente, se Eleusis, Memphis, Antium, Delfos e Cresa há muito foram transformados em túmulos de uma Ciência outrora tão colossal no Ocidente quanto ainda é no Oriente, há agora sucessores sendo preparados para eles.

Estamos em 1887 e o século XIX está próximo de sua morte.

O século XX tem desenvolvimentos estranhos reservados para a humanidade, e pode até ser o último de seu nome.

NOTAS DE RODAPÉ: 18. A palavra [chreon] é explicada por Heródoto (7,11,7) como aquilo que um oráculo declara, e [to chreon] é dado por Plutarco (Nich. 14.) como "destino", "necessidade". Vide Heródoto, 7, 215; 5, 108; e Sófocles, Phil. 437. (retornar ao texto) 19. Veja o Léxico Grego-Inglês de Liddell e Scott. (retornar ao texto) 20. Daí, de um Guru, "um mestre", e chela, um "discípulo", em suas relações mútuas. (retornar ao texto) 21. Em sua obra recente -- The Early Days of Christianity, o Cônego Farrar observa: -- "Alguns supuseram um agradável jogo de palavras baseado nisso, como . . . . entre Chrestos ('doce' Sal. xxx., iv., 8) e Christos (Cristo)," (I. p. 158, nota de rodapé). Mas não há nada a supor, pois começou por um "jogo de palavras", de fato. O nome Christus não foi "distorcido em Chrestus", como o erudito autor faria seus leitores acreditarem (p. 19), mas foi o adjetivo e substantivo Chrestos que se tornou distorcido em Christus, e aplicado a Jesus. Em uma nota de rodapé sobre a palavra "Chrestian", que ocorre na Primeira Epístola de Pedro (cap. iv., 16), na qual nos MSS. revisados posteriormente a palavra foi mudada para Christian, o Cônego Farrar observa novamente: "Talvez devêssemos ler a distorção pagã ignorante, Chrestian." Decididamente devemos; pois o eloquente escritor deveria lembrar o mandamento de seu Mestre de dar a César o que é de César. Não obstante sua aversão, o Sr. Farrar é obrigado a admitir que o nome Christian foi primeiro INVENTADO, pelos zombeteiros e escarnecedores antioquenos, já em 44 d.C., mas não entrou em uso geral antes da perseguição por Nero. "Tácito", diz ele, "usa a palavra Christians com algo de pedido de desculpas. É bem sabido que no N. T. ela ocorre apenas três vezes, e sempre envolve um sentido hostil (Atos xi. 26, xxvi. como em iv. 16)." Não foi apenas Cláudio que olhou com alarme e suspeita para os cristãos, assim apelidados em zombaria por carnalizarem um princípio ou atributo subjetivo, mas todas as nações pagãs. Pois Tácito, falando daqueles que as massas chamavam de "cristãos", os descreve como um grupo de homens detestados por suas enormidades e crimes. Não é de admirar, pois a história se repete. Há, sem dúvida, milhares de homens e mulheres nobres, sinceros e virtuosos nascidos cristãos agora.

Mas basta olharmos para a perversidade dos convertidos cristãos "pagãos"; para a moralidade daqueles prosélitos na Índia, que os próprios missionários se recusam a tomar a seu serviço, para traçarmos um paralelo entre os convertidos de 1800 anos atrás e os pagãos modernos "tocados pela graça". (retornar ao texto) 22. Justino Mártir, Tertuliano, Lactâncio, Clemente de Alexandria e outros grafaram desta forma.

(retornar ao texto)

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com 23. Vide o Léxico Grego e Inglês de Liddell e Scott.


Chrestos é realmente aquele que é continuamente advertido, aconselhado, guiado, seja por oráculo ou profeta.

O Sr. G. Massey não está correto ao dizer que ".... A forma gnóstica do nome Chrest, ou Chrestos, denota o Deus Bom, não um original humano," pois denotava este último, ou seja, um homem bom e santo; mas ele está bastante certo ao acrescentar que "Chrestianus significa .... 'Doçura e Luz'." 'Os Chrestoi, como as Boas Pessoas, pré-existiam.

Numerosas inscrições gregas mostram que o falecido, o herói, o santo — isto é, o 'Bom' — era chamado de Chrestos, ou o Cristo; e desse significado do 'Bom' é que Justino, o apologista primordial, deriva o nome cristão.

Isso o identifica com a fonte gnóstica e com o 'Deus Bom' que se revelou segundo Marcião — isto é, o Un-Nefer ou Bom-abridor da teologia egípcia." — (Agnostic Annual.) (retornar ao texto) 24. Novamente devo trazer à tona o que o Sr. G. Massey diz (a quem cito repetidamente porque ele estudou este assunto tão minuciosa e conscienciosamente). "Minha afirmação, ou melhor, explicação," ele diz, "é que o autor do nome cristão é o Cristo-Múmia do Egito, chamado Karest, que era um tipo do espírito imortal no homem, o Cristo interior (como Paulo o tem), o descendente divino encarnado, o Logos, a Palavra da Verdade, o Makheru do Egito.

Não se originou como um mero tipo! A múmia preservada era o corpo morto de qualquer um que fosse Karest, ou mumificado, para ser guardado pelos vivos; e, através da repetição constante, isso se tornou um tipo da ressurreição dos (não da!) mortos." Veja a explicação disso mais adiante. (retornar ao texto) 25. Ou Lida.

Faz-se referência aqui à tradição rabínica na Guemará babilônica, chamada Sepher Toledoth Jeshu, sobre Jesus ser filho de um certo Pandira, e ter vivido um século antes da era chamada cristã, ou seja, durante o reinado do rei judeu Alexandre Janeu e sua esposa Salomé, que reinaram de 106 a 79 a.C. Acusado pelos judeus de ter aprendido a arte mágica no Egito e de ter roubado do Santo dos Santos o Nome Incomunicável, Jehoshua (Jesus) foi condenado à morte pelo Sinédrio em Lud.

Ele foi apedrejado e depois crucificado em uma árvore, na véspera da Páscoa.

A narrativa é atribuída aos autores talmúdicos de Sotá e Sinédrio, p. 19, Livro de Zechiel.

Ver Ísis sem Véu, II. 201; Arnóbio, Adv. Gentes, I, 43; A Ciência dos Espíritos, de Eliphas Levi, e "O Jesus Histórico e o Cristo Mítico", uma palestra de G. Massey.

(retornar ao texto) 26. "Cristão, quanto à interpretação, deriva-se de unção. Mas, como prefiro, foi pronunciado por vós como Crestiano (pois não há conhecimento certo do nome entre vós), composto de suavidade ou benignidade." O Cônego Farrar faz um grande esforço para mostrar tais lapsus calami de vários Padres como resultados de repulsa e medo.

"Não pode haver muita dúvida", diz ele (em Os Primeiros Dias do Cristianismo), "de que o nome cristão era um apelido devido ao espírito dos antioquenos. É claro que os escritores sagrados evitavam o nome (cristãos) porque era empregado por seus inimigos (Tac. Ann. xv. 44). Ele só se tornou familiar quando as virtudes dos cristãos lançaram lustre sobre ele." Esta é uma desculpa muito fraca e uma explicação pobre para um pensador tão eminente como o Cônego Farrar.

Quanto às "virtudes dos cristãos" lançarem lustre sobre o nome, esperemos que o escritor não tivesse em mente nem o Bispo Cirilo de Alexandria, nem Eusébio, nem o Imperador Constantino, de fama assassina, nem ainda os Papas Bórgia e a Santa Inquisição.

(retornar ao texto) 27. Citado por G. Higgins. (Ver Vol. I., pp. 569-573.)

(retornar ao texto) 28. Nos dias de Homero, encontramos esta cidade, outrora celebrada por seus mistérios, a principal sede da Iniciação, e o nome de Chrestos usado como título durante os mistérios. É mencionada na Ilíada, ii., 520 como "Krisa". O Dr. Clarke suspeitou de suas ruínas sob o atual sítio de Krestona, uma pequena cidade, ou melhor, vila, na Fócida, perto da Baía Crisséia.

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com (Veja E. D. Clarke, 4ª ed., Vol. viii, p. 239, "Delfos.") (retorno ao texto) 29. A raiz de Chrestos e Chrestos é uma e a mesma; [chrao], que significa "consultar o oráculo", em um sentido, mas em outro, "consagrado", separado, pertencente a algum templo, ou oráculo, ou dedicado a serviços oraculares.


Por outro lado, a palavra [chre (chreo)] significa "obrigação", um "vínculo, dever", ou alguém que está sob a obrigação de penhores, ou votos feitos.

(retorno ao texto) 30. O adjetivo [chrestos] também era usado como adjetivo antes de nomes próprios como um elogio, como em Plat., Teeteto, p. 166A, "[Houtos ho Sokrates ho chrestos]"; (aqui Sócrates é o Chrestos), e também como sobrenome, como mostrado por Plutarco (V. Fócion), que se admira como um sujeito tão rude e obtuso como Fócion poderia ser apelidado de Chrestos.

(retorno ao texto) 31. Há características estranhas, bastante sugestivas, para um ocultista, no mito (se é que é um) de Jano.

Alguns fazem dele a personificação do Cosmos, outros, de Coelus (céu), daí ele ser "bifronte" por causa de seus dois caracteres de espírito e matéria; e ele não é apenas "Janus Bifrons" (bifronte), mas também Quadrifrons — o quadrado perfeito, o emblema da Divindade Cabalística.

Seus templos eram construídos com quatro lados iguais, com uma porta e três janelas em cada lado.

Os mitologistas explicam isso como um emblema das quatro estações do ano, e três meses em cada estação, e em todos os doze meses do ano.

Durante os mistérios da iniciação, porém, ele se tornava o Sol do Dia e o Sol da Noite.

Daí ele ser frequentemente representado com o número 300 em uma mão, e na outra 65, ou o número de dias do ano solar.

Agora, Chanoch (Kanoch e Enosh na Bíblia) é, como pode ser demonstrado pela autoridade cabalística, seja filho de Caim, filho de Sete, ou filho de Matusalém, uma e a mesma personagem.

Como Chanoch (de acordo com Fuerst), "ele é o Iniciador, Instrutor — do círculo astronômico e do ano solar", como filho de Matusalém, que se diz ter vivido 365 anos e ter sido levado ao céu vivo, como representante do Sol (ou Deus). (Veja o Livro de Enoque.) Este patriarca tem muitas características em comum com Jano, que, exotericamente, é Ion, mas IAO cabalisticamente, ou Jeová, o "Senhor Deus das Gerações", o misterioso Yod, ou UM (um número fálico). Pois Jano ou Ion é também Consivius, a conserendo, porque presidia sobre as gerações.

Ele é mostrado dando hospitalidade a Saturno (Cronos, "tempo"), e é o Iniciador do ano, ou do tempo dividido em 365. (retorno ao texto) 32. Stauros tornou-se a cruz, o instrumento de crucificação, muito mais tarde, quando começou a ser representado como símbolo cristão e com a letra grega T, o Tau. (Luc. Jud. Voc.) Seu significado primitivo era fálico, um símbolo dos elementos masculino e feminino; a grande serpente da tentação, o corpo que tinha de ser morto ou subjugado pelo dragão da sabedoria, o Chnouphis solar de sete vogais ou Espírito de Christos dos gnósticos, ou, ainda, Apolo matando Píton. (retorno ao texto) 33. Até hoje na Índia, o candidato perde seu nome e, como também na Maçonaria, sua idade (monges e freiras também mudam seus nomes cristãos ao tomarem a ordem ou o véu), e começa a contar seus anos a partir do dia em que é aceito como chela e entra no ciclo de iniciações. Assim, Saul era "uma criança de um ano" quando começou a reinar, embora fosse um adulto crescido. Ver 1 Samuel, cap. xiii, 1, e os rolos hebraicos, sobre sua iniciação por Samuel. (retorno ao texto) 34. Demóstenes, De Corona, 313, declara que os candidatos à iniciação nos mistérios gregos eram ungidos com óleo. Assim o são agora na Índia, mesmo na iniciação dos mistérios Yogi — vários ungüentos ou pomadas sendo usados. (retorno ao texto) 35. Porque ele é cabalisticamente o novo Adão, o homem celestial, e Adão foi feito de terra vermelha. (retorno ao texto)

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com 36. Daí a memorialização da doutrina durante os MISTÉRIOS. A mônada pura, o "deus" encarnando e tornando-se Chrestos, ou homem, em sua provação de vida, uma série dessas provações o levou à crucificação da carne e, finalmente, à condição de Christos. (retorno ao texto) 37. Pela melhor autoridade, a derivação do grego Christos é mostrada a partir da raiz sânscrita ghrish = "esfregar"; assim: ghrish-a-mi-to, "esfregar", e ghrish-ta-s "esfolado, dolorido". Além disso, Krish, que significa em um sentido arar e fazer sulcos, significa também causar dor, "torturar para atormentar", e ghrsh-ta-s "esfregar" — todos esses termos relacionados às condições de Chrestos e Christos.


É preciso morrer em Chrestos, isto é, matar a própria personalidade e suas paixões, apagar toda ideia de separatividade do próprio "Pai", o Espírito Divino no homem; tornar-se uno com a Vida e Luz eternas e absolutas (SAT) antes de se poder alcançar o glorioso estado de Christos, o homem regenerado, o homem em liberdade espiritual.

(voltar ao texto) 38. Os orientalistas e teólogos são convidados a ler e estudar a alegoria de Visvakarman, o "Onipotente", o Deus Védico, o arquiteto do mundo, que se sacrificou a si mesmo para si mesmo ou para o mundo, após ter oferecido todos os mundos, que são ele mesmo, em um "Sarva Madha" (sacrifício geral) — e refletir sobre ela. Na alegoria Purânica, sua filha Yogasiddha, a "Consciência Espiritual", esposa de Surya, o Sol, queixa-se a ele do excessivo esplendor de seu marido; e Visvakarma, em seu caráter de Takshaka, "cortador de madeira e carpinteiro", colocando o Sol em seu torno, corta uma parte de seu brilho.

Surya, após isso, aparece coroado com espinhos escuros em vez de raios, e torna-se Vikarttana ("tosado de seus raios"). Todos esses nomes são termos que eram usados pelos candidatos ao passarem pelas provas da Iniciação.

O Hierofante-Iniciador personificava Visvakarman; o pai e o artífice geral dos deuses (os adeptos na terra), e o candidato — Surya, o Sol, que tinha de matar todas as suas paixões ardentes e usar a coroa de espinhos enquanto crucificava seu corpo antes de poder erguer-se e renascer em uma nova vida como a glorificada "Luz do Mundo" — Christos.

Nenhum orientalista parece ter jamais percebido a sugestiva analogia, quanto mais aplicá-la! (voltar ao texto) 39. O autor de *Source of Measures* pensa que isso "serve para explicar por que a Vida de Apolônio de Tiana, de Filóstrato, tem sido tão cuidadosamente afastada da tradução e da leitura popular". Aqueles que a estudaram no original foram forçados ao comentário de que ou a "Vida de Apolônio" foi tirada do Novo Testamento, ou as narrativas do Novo Testamento foram tiradas da Vida de Apolônio, por causa da manifesta semelhança dos meios de construção da narrativa." (p. 260). (voltar ao texto) 40. "A palavra *shiach*, em hebraico, é a mesma palavra como verbo, significando descer à cova.

Como substantivo, lugar de espinhos, cova."

O particípio hifil desta palavra é Messiach, ou o grego Messias, Cristo, e significa "aquele que faz descer à cova" (ou inferno, no dogmatismo). Na filosofia esotérica, essa descida à cova tem o mais misterioso significado.

Diz-se que o Espírito "Christos", ou antes o "Logos" (leia-se Logoi), "desce à cova" quando encarna na carne, nasce como homem.

Depois de terem roubado aos Elohim (ou deuses) o seu segredo, o "fogo da vida" procriador, os Anjos de Luz são mostrados lançados na cova ou abismo da matéria, chamado Inferno, ou o abismo sem fundo, pelos bondosos teólogos.

Isto, em Cosmogonia e Antropologia.

Durante os Mistérios, porém, é o Chrestos, neófito, (como homem), etc., que tinha de descer às criptas da Iniciação e das provas; e finalmente, durante o "Sono de Siloam" ou o estado final de transe, durante as horas do qual o novo Iniciado recebe a divulgação dos últimos e finais mistérios do ser.

Hades, Scheol, ou Patala, são todos um.

O mesmo ocorre no Oriente agora, como ocorreu há 2.000 anos no Ocidente, durante os MISTÉRIOS.

(voltar ao texto) 41. Vários clássicos testemunham este fato.

Luciano, c. 16 diz [Phokion ho chrestos], e

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com [Phokion ho epiklen] ([legomenos], apelidado) [chrestos]. Em Fedro,


p. 226 E; está escrito: "você quer dizer Teodoro, o Chrestos." "[Ton chreston legeis Theodoron]." Plutarco mostra o mesmo; e [Chrestos] -- Chrestus, é o nome próprio (veja a palavra em Thesaur.

Steph.) de um orador e discípulo de Herodes Ático.

(voltar ao texto)

O Caráter Esotérico dos Evangelhos, Parte III Ninguém pode ser considerado cristão a menos que professe, ou se suponha que professe, crença em Jesus, pelo batismo, e na salvação, "através do sangue de Cristo". Para ser considerado um bom cristão, é preciso, como conditio sine qua non, demonstrar fé nos dogmas expostos pela Igreja e professá-los; após o que, um homem fica livre para levar uma vida privada e pública segundo princípios diametralmente opostos aos expressos no Sermão da Montanha.

O ponto principal e o que dele se exige é que tenha — ou finja ter — uma fé cega e veneração pelos ensinamentos eclesiásticos de sua Igreja particular.

"A fé é a chave da Cristandade", disse Chaucer, e a pena por sua falta é tão claramente declarada quanto palavras podem expressá-la, no Evangelho de São Marcos, capítulo xvi, versículo 16: "Aquele que crer e for batizado será salvo; mas aquele que não crer será condenado." Pouco importa à Igreja que a mais cuidadosa busca por essas palavras nos textos mais antigos, durante os últimos séculos, tenha permanecido infrutífera; ou que a recente revisão da Bíblia tenha levado a uma convicção unânime entre os estudiosos em busca da verdade e amantes dela, empregados nessa tarefa, de que nenhuma sentença tão anticristã poderia ser encontrada, exceto em alguns dos textos mais recentes e fraudulentos.

Os bons cristãos haviam assimilado as palavras consoladoras, e elas se tornaram a própria medula e essência de suas almas caridosas.

Tirar a esperança da condenação eterna, para todos os outros exceto eles mesmos, desses vasos escolhidos do Deus de Israel, era como tirar-lhes a própria vida.

Os revisores amantes da verdade e tementes a Deus se assustaram; deixaram a passagem forjada (uma interpolação de onze versículos, do 9º ao 20º), e satisfizeram suas consciências com uma nota de rodapé de caráter muito equívoco, uma que honraria a obra e faria jus às faculdades diplomáticas dos mais astutos jesuítas.

Ela informa ao "crente" que: — Os dois mais antigos MSS. gregos

e algumas outras autoridades OMITEM do versículo 9 até o fim.

Algumas autoridades têm um final diferente para o Evangelho, (42) — e não explica mais nada.

Mas os dois "mais antigos MSS. gregos" omitem os versículos nolens volens, pois estes nunca existiram.

E os eruditos e amantes da verdade revisores sabem disso melhor do que qualquer um de nós; contudo, a perversa falsidade é impressa na própria sede da Divindade Protestante, e é permitido que continue, encarando as gerações vindouras de estudantes de teologia e, portanto, as de seus futuros paroquianos.

Nem uns nem outros podem ser, nem são, enganados por ela, mas ambos fingem acreditar na autenticidade das cruéis palavras dignas de um Satanás teológico.

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com E este Satã-Moloque é o seu próprio Deus de infinita misericórdia e justiça no Céu, e o símbolo encarnado do amor e da caridade na Terra — fundidos em um só! Verdadeiramente misteriosos são os vossos caminhos paradoxais, Ó — Igrejas de Cristo! Não tenho intenção de repetir aqui argumentos gastos e exposições lógicas de todo o esquema teológico; pois tudo isso já foi feito, repetidas vezes, e de maneira excelente, pelos mais capazes "Infiéis" da Inglaterra e da América.


Mas posso brevemente repetir uma profecia que é um resultado evidente do estado atual das mentes dos homens na Cristandade.

A crença na Bíblia literalmente, e em um Cristo canalizado, não durará mais de um quarto de século.

As Igrejas terão de se desfazer de seus dogmas acalentados, ou o século XX testemunhará a queda e a ruína de toda a Cristandade, e com ela, a crença até mesmo em um Christos, como Espírito puro.

O próprio nome tornou-se agora odioso, e o Cristianismo teológico deve morrer, para nunca mais ressuscitar em sua forma atual.

Isso, em si, seria a solução mais feliz de todas, não fosse o perigo da reação natural que certamente se seguirá: o materialismo crasso será a consequência e o resultado de séculos de fé cega, a menos que a perda dos velhos ideais seja substituída por outros ideais, inatacáveis, por serem universais, e construídos sobre a rocha das verdades eternas, em vez das areias movediças da fantasia humana.

A imaterialidade pura deve substituir, no fim, o terrível antropomorfismo desses ideais nas concepções de nossos dogmatistas modernos.

Caso contrário, por que os dogmas cristãos — o perfeito contraparte daqueles pertencentes a outras religiões exotéricas e pagãs — reivindicariam qualquer superioridade? Os corpos de todos eles foram construídos sobre os mesmos símbolos astronômicos e fisiológicos (ou fálicos).

Astrologicamente, todo dogma religioso no mundo pode ser rastreado e localizado nos signos zodiacais e no Sol.

E enquanto a ciência do simbolismo comparado ou qualquer teologia tiver apenas duas chaves para abrir os mistérios dos dogmas religiosos — e essas duas apenas muito parcialmente dominadas, como pode uma linha de demarcação ser traçada, ou qualquer diferença ser feita entre as religiões de, digamos, Chrishna e Cristo, entre a salvação através do sangue do "primogênito macho primevo" de uma fé, e a do "filho unigênito" da outra religião, muito mais jovem? Estudai os Vedas; lede até mesmo os escritos superficiais, frequentemente desfigurados, de nossos grandes orientalistas, e refleti sobre o que tereis aprendido.

Vede os Brâmanes, os Hierofantes Egípcios e os Magos Caldeus, ensinando vários milhares de anos antes de nossa era que os próprios deuses haviam sido apenas mortais (em nascimentos anteriores) até que conquistaram sua imortalidade ao oferecer seu sangue ao seu Deus Supremo ou chefe.

O Livro dos Mortos ensina que o homem mortal "tornou-se um com os deuses através de um intercâmbio de uma vida comum no sangue comum dos dois." Os mortais davam o sangue de seus filhos primogênitos em sacrifício aos Deuses.

Em seu livro *Hinduism*, p. 35, o Professor Monier Williams, traduzindo do *Taitiriya Brahmana*, escreve: -- "Por meio do sacrifício os deuses alcançaram o céu." E no *Tandya Brahmana*: -- "O senhor das criaturas ofereceu a si mesmo em sacrifício pelos deuses." . . . E novamente no *Satapatha Brahmana*: -- "Aquele que, sabendo isto, sacrifica com o *Purusha-medha* ou o sacrifício do macho primordial, torna-se tudo." Sempre que ouço os ritos védicos serem discutidos e chamados de "sacrifícios humanos repugnantes" e canibalismo (sic.), sinto-me sempre inclinado a perguntar: onde está a diferença? No entanto, há uma, de fato; pois enquanto os cristãos são compelidos a aceitar o drama alegórico (embora, quando compreendido, altamente filosófico) da Crucificação do Novo Testamento, assim como o de Abraão e Isaque literalmente (43), o Bramanismo -- suas escolas filosóficas, pelo menos -- ensina seus adeptos que este

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com sacrifício (pagão) do "macho primordial" é um símbolo puramente alegórico e filosófico.


Lidos em seu sentido literal, os quatro evangelhos são simplesmente versões ligeiramente alteradas do que a Igreja proclama como plágios satânicos (por antecipação) dos dogmas cristãos nas religiões pagãs.

O materialismo tem todo o direito de encontrar em todos eles a mesma adoração sensual e os mesmos mitos "solares" como em qualquer outro lugar.

Analisados e criticados superficialmente e em sua face literal, o Professor Joly (*"Man before Metals,"* pp. 189-190), encontrando na Suástica, na *crux ansata* e na cruz pura e simples, meros símbolos sexuais -- está justificado em falar como o faz.

Vendo que "o pai do fogo sagrado (na Índia) tinha o nome de Twashtri, isto é, o divino carpinteiro que fez a Suástica e o Pramantha, cuja fricção produziu o divino filho Agni, em latim Ignis; que sua mãe se chamava Maya; ele próprio, denominado Akta (ungido, ou Christos) depois que os sacerdotes derramaram sobre sua cabeça o soma espirituoso e sobre seu corpo manteiga purificada por sacrifício"; vendo tudo isso, ele tem todo o direito de observar que: "A estreita semelhança que existe entre certas cerimônias do culto de Agni e certos ritos da religião católica pode ser explicada por sua origem comum."

Agni na condição de Akta, ou ungido, sugere Cristo; Maya, Maria, sua mãe; Twashtri, São José, o carpinteiro da Bíblia.

O professor da Faculdade de Ciências de Toulouse explicou algo ao chamar a atenção para aquilo que qualquer um pode ver? Claro que não.

Mas, se em sua ignorância do significado esotérico da alegoria ele nada acrescentou ao conhecimento humano, por outro lado ele destruiu a fé de muitos de seus alunos tanto na "origem divina" do Cristianismo quanto em sua Igreja, e ajudou a aumentar o número de Materialistas.

Pois certamente nenhum homem, uma vez que se dedica a tais estudos comparativos, pode considerar a religião do Ocidente sob outra luz que não a de uma cópia pálida e enfraquecida de filosofias mais antigas e nobres.

A origem de todas as religiões — incluindo o judaico-cristianismo — deve ser encontrada em algumas verdades primevas, nenhuma das quais pode ser explicada separadamente das demais, pois cada uma é complemento das outras em algum detalhe particular.

E todas elas são, mais ou menos, raios fragmentados do mesmo Sol da verdade, e seus começos devem ser buscados nos registros arcaicos da Religião da Sabedoria.

Sem a luz desta, os maiores eruditos podem ver apenas os esqueletos delas cobertos por máscaras de fantasia, e baseados principalmente em signos zodiacais personificados.

Uma espessa película de alegoria e véus, os "ditos obscuros" da ficção e da parábola, cobre assim os textos esotéricos originais a partir dos quais o Novo Testamento — como agora conhecido — foi compilado.

De onde, então, os Evangelhos, a vida de Jesus de Nazaré? Não foi repetidamente afirmado que nenhum cérebro humano e mortal poderia ter inventado a vida do Reformador judeu, seguida pelo terrível drama no Calvário? Nós dizemos, com base na autoridade da Escola Oriental esotérica, que tudo isso veio dos Gnósticos, no que diz respeito ao nome Christos e às alegorias astronômico-místicas, e dos escritos dos antigos Tanaim no que concerne à conexão cabalística de Jesus ou Josué com as personificações bíblicas.

Uma dessas é o nome esotérico e místico de Jeová — não o atual Deus fantasioso dos judeus profanos, ignorantes de seus próprios mistérios, o Deus aceito pelos cristãos ainda mais ignorantes — mas o Jeová composto da Iniciação pagã.

Isso é comprovado muito claramente pelos glifos ou combinações místicas de vários signos que sobreviveram até hoje nos hieróglifos católicos romanos.

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com Os Registros Gnósticos continham o epítome das principais cenas encenadas durante os mistérios da iniciação, desde a memória do homem; embora mesmo isso fosse invariavelmente divulgado sob o disfarce de semi-alegoria, sempre que confiado a pergaminho ou papel.


Mas os antigos Tanaim, os Iniciados de quem a sabedoria da Cabala (tradição oral) foi obtida pelos talmudistas posteriores, possuíam os segredos da linguagem do mistério, e é nessa linguagem que os Evangelhos foram escritos.

(44) Somente aquele que dominou a cifra esotérica da antiguidade — o significado secreto dos numerais, uma propriedade comum, em certa época, de todas as nações — tem a prova completa do gênio que foi exibido na fusão das alegorias e nomes puramente egípcio-judaicos do Antigo Testamento com aqueles dos Gnósticos pagão-gregos, os mais refinados de todos os místicos daquele dia.

O Bispo Newton prova isso ele mesmo, de maneira bastante inocente, ao mostrar que "São Barnabé, o companheiro de São Paulo, em sua epístola (cap. ix.) descobre . . . o nome de Jesus crucificado no número 318", ou seja, Barnabé o encontra no grego místico I H T — sendo o tau o glifo da cruz.

Sobre isso, um Cabalista, o autor de um MS. não publicado sobre a Chave de Formação da Linguagem Mística, observa: - Mas isto é apenas um jogo com as letras hebraicas Jodh, Cheth e Shin, de onde o I H S como monograma de Cristo chegando aos nossos dias, e isto se lê como [J Ch Sh] ou 381, e a soma das letras sendo 318 ou o número de Abraão e seu Satã, e de Josué e seu Amaleque . . . também o número de Jacó e seu antagonista . . . (Godfrey Higgins dá a autoridade para o número 608) . . . É o número do nome de Melquisedeque, pois o valor do último é 304 e Melquisedeque era o sacerdote do Deus Altíssimo, sem começo nem fim de dias.

A solução e o segredo de Melquisedeque são encontrados no fato de que: - nos Panteões antigos, os dois planetas que existiam desde a eternidade (eternidade eônica) e eram eternos eram o Sol e a Lua, ou Osíris e Ísis, daí os termos sem começo nem fim de dias.

multiplicado por dois é 608. Assim também os números na palavra Seth, que era um tipo do ano.

Há uma série de autoridades para o número 888 como aplicado ao nome de Jesus Cristo, e como foi dito, isto está em antagonismo com o 666 do Anticristo.

. . . O valor principal no nome de Josué era o número 365, a indicação do ano solar, enquanto Jeová se comprazia em ser a indicação do ano lunar -- e Jesus Cristo era tanto Josué quanto Jeová no Panteão Cristão.

Isto é apenas uma ilustração do nosso ponto para provar que a aplicação cristã do nome composto Jesus-Cristo é toda baseada no misticismo gnóstico e oriental.

Era apenas justo e natural que Cronistas como os gnósticos iniciados, comprometidos com o segredo, velassem ou ocultassem o significado final de seus ensinamentos mais antigos e mais sagrados.

O direito dos Padres da Igreja de cobrir tudo com um epitema de fantasia evemerizada é bastante mais duvidoso.

(45) O Escriba e Cronista Gnóstico não enganava ninguém.

Todo Iniciado na gnose arcaica -- fosse do período pré-cristão ou pós-cristão -- conhecia bem o valor de cada palavra da "linguagem-mistério". Pois esses gnósticos -- os inspiradores do cristianismo primitivo -- eram "os mais cultos, os mais eruditos e os mais ricos do nome cristão", como diz Gibbon. Nem eles, nem seus seguidores mais humildes, corriam o risco de aceitar a letra morta de seus próprios textos.

Mas era

diferente com as vítimas dos fabricantes do que hoje se chama cristianismo ortodoxo e histórico.

Seus sucessores foram todos levados a cair nos erros dos "gálatas insensatos" repreendidos por Paulo, que, como ele lhes diz (Gálatas.

iii.

1-5), tendo começado (por crer) no Espírito (de Cristo), "terminaram crendo na carne" — isto é, num Cristo corpóreo.

Pois tal é o verdadeiro significado da sentença grega (46), "[enarzamenoi Pneumati, nun sarki epiteleisthe.]" Que Paulo era um gnóstico, um fundador de uma nova seita de gnose que reconhecia, como todas as outras seitas gnósticas, um "Cristo-Espírito", embora se opusesse aos seus adversários, as seitas rivais, é suficientemente claro para todos, exceto para dogmáticos e teólogos.

Nem é menos claro que os ensinamentos primitivos de Jesus, quando quer que ele tenha vivido, só poderiam ser descobertos nos ensinamentos gnósticos; contra cuja descoberta, os falsificadores que rebaixaram o Espírito à matéria, degradando assim a nobre filosofia da primitiva Sabedoria-Religião, tomaram amplas precauções desde o início.

As obras de Basílides apenas — "O filósofo devotado à contemplação das coisas Divinas", como Clemente o descreve — os 24 volumes de suas interpretações sobre os Evangelhos — foram todos queimados por ordem da Igreja, Eusébio nos conta (Hist.

Ecles., iv. 7). Como essas Interpretações foram escritas numa época em que os Evangelhos que temos agora ainda não existiam (47), eis uma boa prova de que o Evangelho, cujas doutrinas foram entregues a Basílides pelo Apóstolo Mateus, e Glauco, o discípulo de Pedro (Clemente de Alexandria, Strom.

vii.

7, 106), deve ter diferido amplamente do atual Novo Testamento.

Nem podem essas doutrinas ser julgadas pelos relatos distorcidos que Tertuliano deixou à posteridade.

Contudo, mesmo o pouco que esse fanático partidário fornece mostra as principais doutrinas gnósticas como idênticas, sob sua própria terminologia e personificações peculiares, às da Doutrina Secreta do Oriente.

Pois, ao discutir Basílides, o "piedoso, divino, filósofo teosófico", como Clemente de Alexandria o considerava, Tertuliano exclama: Depois disso, Basílides, o Herege, soltou-se.

(48) Ele afirmou que existe um Deus Supremo, de nome Abraxas, por quem a Mente [Mahat] foi criada, a qual os gregos chamam Nous.

Deste emanou o Verbo; do Verbo, a Providência; da Providência, a Virtude e a Sabedoria; destas duas, novamente, foram feitas as Virtudes, os Principados (49) e as Potestades; daí, infinitas produções e emissões de anjos.

Entre os anjos mais inferiores, de fato, e aqueles que fizeram este mundo, ele coloca em último lugar o deus dos judeus, a quem nega ser o próprio Deus, afirmando que ele é apenas um dos anjos.

(50) (Ísis sem Véu, II, 289) Outra prova da alegação de que o Evangelho de Mateus nos textos gregos usuais não é o evangelho original escrito em hebraico é dada por uma autoridade nada menos que São Jerônimo (ou Hierônimo). A suspeita de uma euemerização consciente e gradual do princípio crístico desde o início torna-se uma convicção, uma vez que se toma conhecimento de uma certa confissão contida no livro ii. do Comentário

a Mateus, de Hierônimo.

Pois encontramos nele as provas de uma substituição deliberada de todo o evangelho, tendo o que agora está no Cânon sido evidentemente reescrito por este Pai da Igreja demasiado zeloso.

(51) Ele diz que foi enviado perto do fim do século IV por "suas Felicidades", os Bispos Cromácio e Heliodoro, a Cesareia, com a missão de comparar o texto grego (o único que jamais tiveram) com a versão original hebraica preservada pelos nazarenos em sua biblioteca, e traduzi-lo. Ele o traduziu, mas sob protesto; pois, como ele diz, o Evangelho "exibia matéria não para edificação, mas para destruição". (52) A "destruição" de quê? Do dogma de que Jesus de Nazaré e o Cristo são um — evidentemente;

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com daí, para a "destruição" da religião recentemente planejada.


(53) Nesta mesma carta, o Santo (que aconselhou seus convertidos a matar seus pais, pisar no seio que os alimentou, caminhando sobre os corpos de suas mães, se os pais se colocassem como obstáculo entre seus filhos e Cristo) — admite que Mateus não desejou que seu evangelho fosse escrito abertamente, portanto, que o manuscrito era secreto.

Mas, ao admitir também que este evangelho "foi escrito em caracteres hebraicos e pela mão dele mesmo" (Mateus), ainda assim, em outro lugar, ele se contradiz e assegura à posteridade que, como foi adulterado e reescrito por um discípulo de Maniqueu, chamado Seleuco... "os ouvidos da Igreja propriamente se recusaram a ouvi-lo." (Hierônimo, Comentário)

para Mateus, livro ii, capítulo xii., 13.) Não é de admirar que o próprio significado dos termos Chrestos e Christos, e a influência de ambos sobre "Jesus de Nazaré", um nome cunhado a partir de Josué, o Nazireu, tenha agora se tornado letra morta para todos, exceto para os ocultistas não cristãos.

Pois mesmo os cabalistas não têm agora dados originais em que se apoiar.

O Zohar e a Cabala foram remodelados por mãos cristãs a ponto de ficarem irreconhecíveis; e não fosse por uma cópia do Livro Caldeu dos Números, não restariam senão relatos deturpados.

Que nossos Irmãos, os chamados cabalistas cristãos da Inglaterra e da França, muitos dos quais são teosofistas, não protestem com demasiada veemência; pois isto é história (Ver Munk). É tão tolo sustentar, como alguns orientalistas alemães e críticos modernos ainda o fazem, que a Cabala nunca existiu antes dos dias do judeu espanhol Moisés de Leão, acusado de ter forjado este pseudógrafo no século XIII, quanto afirmar que qualquer uma das obras cabalísticas agora em nossa posse é tão original quanto eram quando o rabino Simeão Ben Jochai entregou as "tradições a seus filhos e seguidores.

Nem um único desses livros é imaculado, nenhum escapou da mutilação por mãos cristãs.

Munk, um dos mais eruditos e capazes críticos de seu tempo sobre este assunto, prova isso, ao mesmo tempo que protesta, como nós, contra a suposição de que seja uma falsificação pós-cristã, pois ele diz: Parece-nos evidente que o autor fez uso de documentos antigos, e entre estes, de certos Midrashim ou coleções de tradições e exposições bíblicas, que não possuímos atualmente.

Após o que, citando Tholuck (loc. cit., pp. 24 e 31), ele acrescenta: "Haya Gaon, que morreu em 1038, é, até onde sabemos, o primeiro autor que desenvolveu a teoria das Sefirot e deu a elas os nomes que encontramos novamente entre os cabalistas (Tellenik, Moses ben Schem Tob di Leon, p. 13, nota 5); este doutor, que tinha íntimo intercâmbio com os sábios cristãos sírios e caldeus, foi habilitado por estes últimos a adquirir conhecimento de alguns dos escritos gnósticos." Quais "escritos gnósticos" e doutrinas esotéricas passaram, total e parcialmente, para as obras cabalísticas, com muitas interpolações mais modernas que agora encontramos no Zohar, como Munk bem prova.

A Cabala é agora cristã, não judaica.

Assim, entre várias gerações dos mais ativos Padres da Igreja que jamais trabalharam na destruição de documentos antigos e na preparação de novas passagens para serem interpoladas naqueles que porventura sobrevivessem, resta dos Gnósticos — a legítima descendência da

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com Arcaica Religião da Sabedoria — apenas alguns fragmentos irreconhecíveis.


Mas uma partícula de ouro genuíno brilhará para sempre; e, por mais adulterados que sejam os relatos deixados por Tertuliano e Epifânio sobre as Doutrinas dos "Hereges", um ocultista ainda pode encontrar neles vestígios daquelas verdades primevas que outrora foram universalmente transmitidas durante os mistérios da Iniciação.

Entre outras obras com alegorias das mais sugestivas, temos ainda os chamados Evangelhos Apócrifos, e o último descoberto como o mais precioso relicário da literatura gnóstica, um fragmento chamado Pistis-Sophia, "Conhecimento-Sabedoria". Em meu próximo artigo sobre o caráter esotérico dos Evangelhos, espero poder demonstrar que aqueles que traduzem Pistis por "Fé" estão completamente errados.

A palavra "fé" como graça ou algo em que se deve crer mediante fé cega ou irracional, é uma palavra que data apenas do Cristianismo.

Nem Paulo jamais usou esse termo nesse sentido em suas Epístolas; e Paulo era inegavelmente um INICIADO.

(Esta série nunca foi completada por H. P. B.)

NOTAS DE RODAPÉ: 42. Vide "Evangelho segundo São Marcos," na edição revisada impressa para as Universidades de Oxford e Cambridge, 1881. (retorno ao texto) 43. Vide "A Filha do Soldado," Lucifer, vol. I, No. 6, pelo Rev. T. G. Headley, e observe o protesto desesperado deste verdadeiro cristão contra a aceitação literal dos "sacrifícios de sangue", "Expiação pelo sangue", etc., na Igreja da Inglaterra. A reação começa: outro sinal dos tempos. (retorno ao texto) 44. Assim, enquanto os três Sinóticos exibem uma combinação das simbologias pagã grega e judaica, o Apocalipse é escrito na linguagem misteriosa dos Tanaim — o relicário da sabedoria egípcia e caldeia — e o Evangelho de São João é puramente gnóstico.

(voltar ao texto) 45. "A pretensão do Cristianismo de possuir autoridade divina repousa na crença ignorante de que o Cristo místico poderia e se tornou uma Pessoa, ao passo que a gnose prova que o Cristo corpóreo é apenas uma Apresentação falsificada do homem trans-corpóreo; consequentemente, a retratística histórica é, e sempre será, um modo fatal de falsear e desacreditar a Realidade Espiritual." (G. Massey, "Gnostic and Historic Christianity.") (voltar ao texto) 46. Esta frase analisada significa "Tu, que no princípio olhaste para o Espírito-Cristo, acabarás agora por crer num Cristo de carne", ou não significa nada.

O verbo [epiteloumai] não tem o significado de "tornar-se perfeito", mas de "acabar por", tornar-se assim. A luta de Paulo por toda a vida com Pedro e outros, e o que ele mesmo conta sobre sua visão de um Cristo Espiritual e não de Jesus de Nazaré, como nos Atos — são outras tantas provas disso.

(voltar ao texto) 47. Ver *Supernatural Religion*, vol.

ii., cap.

"Basilides." (voltar ao texto) 48. Foi perguntado em *Ísis sem Véu*: não seriam também as opiniões do bispo frígio Montano, consideradas uma HERESIA pela Igreja de Roma? É bastante extraordinário ver com que facilidade essa Igreja encoraja o abuso de um herege, Tertuliano, contra outro herege, Basilides, quando o abuso acontece de favorecer seu próprio objetivo.

(voltar ao texto) 49. Não fala o próprio Paulo de "Principados e Potestades nos lugares celestiais" (Efésios

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com iii.


10; i. 21), e confessa que há muitos deuses e muitos senhores (Kurioi)? E anjos, potestades (Dunameis), e Principados? (Ver I Coríntios viii.

5; e Epístola aos Romanos, viii.

38.) (voltar ao texto) 50. Tertuliano: *Praescript*.

É inegavelmente devido apenas a um argumento notavelmente casuístico, de prestidigitação, que Jeová, que na Cabala é simplesmente uma Sefirá, o terceiro poder, do lado esquerdo, entre as Emanações (Binah), foi elevado à dignidade do único Deus absoluto.

Mesmo na Bíblia ele é apenas um dos Elohim (Ver Gênesis, capítulo iii.

v. 22, "O Senhor Deus" não fazendo diferença entre si mesmo e os outros.) (voltar ao texto) 51. Isto é história.

Até onde foi essa reescrita e adulteração dos fragmentos gnósticos primitivos que agora se tornaram o Novo Testamento, pode-se inferir lendo "Supernatural Religion", que passou por mais de vinte e três edições, se não me engano.

A multidão de autoridades citadas pelo autor é simplesmente assustadora.

A lista dos críticos bíblicos ingleses e alemães, por si só, parece interminável.

(voltar ao texto) 52. Os principais detalhes são dados em Ísis sem Véu, Vol. II, pp. 180-183, e seguintes.

Verdadeiramente, a fé na infalibilidade da Igreja deve ser cega como pedra — ou não poderia ter deixado de ser morta e — morrer.

(voltar ao texto) 53. Ver Hieronymus: De Viris Illustribus, cap. 3; Olshausen: "Neuen Text.," p. 32. O texto grego do Evangelho de Mateus é o único usado ou jamais possuído pela Igreja.

(voltar ao texto)

Corpos Astrais, ou Duplos M. C. Grande confusão existe nas mentes das pessoas sobre os vários tipos de aparições, espectros, fantasmas ou espíritos.

Não deveríamos explicar de uma vez por todas o significado desses termos? Você diz que há vários tipos de "duplos" — quais são eles? H. P. B. Nossa filosofia oculta nos ensina que há três tipos de "duplos", para usar a palavra em seu sentido mais amplo.

Primeiro, o homem tem seu "duplo" ou sombra, propriamente dito, em torno do qual o corpo físico do feto — o futuro homem — é construído.

A imaginação da mãe, ou um acidente que afete a criança, afetará também o corpo astral.

O astral e o físico ambos existem antes que a mente se desenvolva em ação, e antes que o Atma desperte.

Isso ocorre quando a criança tem sete anos, e com isso vem a responsabilidade que acompanha um ser senciente consciente.

Este "duplo" nasce com o homem, morre com ele, e nunca pode separar-se muito do corpo durante a vida, e embora sobreviva a ele, desintegra-se, pari passu, com o cadáver.

É isto que às vezes é visto sobre os túmulos como uma figura luminosa do homem que foi, sob certas condições atmosféricas.

Do seu aspecto físico, é, durante a vida, o duplo vital do homem, e após a morte, apenas os gases emitidos pelo corpo em decomposição.

Mas, quanto à sua origem e essência, é algo mais.

Este duplo é o que concordamos em chamar de Linga-sarira, mas que eu proporia chamar, por maior conveniência, de "Corpo Proteico" ou "Corpo Plástico". M. C. Por que Proteico ou Plástico? H. P. B. Proteico, porque pode assumir todas as formas; por exemplo, os "magos pastores" que o rumor popular acusa, talvez não sem alguma razão, de serem "lobisomens" e "médiuns em

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com gabinetes," cujos próprios "Corpos Plásticos" fazem o papel de avós materializadas e "John Kings". Caso contrário, por que o costume invariável dos "queridos anjos falecidos" de saírem apenas um pouco além do comprimento do braço do médium, esteja ele em transe ou não? Note que não nego de forma alguma as influências estrangeiras nesse tipo de fenômeno.


Mas afirmo que a interferência estrangeira é rara, e que a forma materializada é sempre a do Corpo Astral, ou Proteano, do médium.

M. C. Como é criado esse corpo astral? H. P. B. Ele não é criado; ele cresce, como lhe disse, com o homem e existe em condição rudimentar mesmo antes de a criança nascer.

M. C. E quanto ao segundo? H. P. B. O segundo é o corpo do "Pensamento", ou antes, o corpo do Sonho; conhecido entre os Ocultistas como Mayavi-rupa, ou "Corpo de Ilusão". Durante a vida, essa imagem é o veículo tanto do pensamento quanto das paixões e desejos animais, extraindo ao mesmo tempo do manas (mente) terrestre mais inferior e de Kama, o elemento do desejo.

É dual em sua potencialidade e, após a morte, forma o que no Oriente é chamado de Bhut, ou Kama-rupa, mas que é mais conhecido pelos Teosofistas como o "Espectro". M. C. E o terceiro? H. P. B. O terceiro é o verdadeiro Ego, chamado no Oriente por um nome que significa "corpo causal", mas que nas escolas trans-himalaianas é sempre chamado de "corpo kármico", que é o mesmo.

Pois Karma, ou ação, é a causa que produz renascimentos incessantes ou "reencarnações". Não é a Mônada, nem é Manas propriamente; mas é, de certa forma, indissoluvelmente ligado e composto da Mônada e de Manas em Devachan.

M. C. Então há três duplos? H. P. B. Se você chama as Trindades cristãs e outras de "três Deuses", então há três duplos.

Mas, na verdade, há apenas um sob três aspectos ou fases: a porção mais material desaparece com o corpo; a do meio sobrevive como uma entidade independente, mas temporária, na terra das sombras; a terceira é imortal durante todo o Manvantara, a menos que o Nirvana ponha fim a ela antes.

M. C. Mas não nos perguntarão que diferença há entre o Mayavi e o Kama-rupa, ou, como você propõe chamá-los, o "Corpo de Sonho" e o "Espectro"? H. P. B. Muito provavelmente, e responderemos, além do que já foi dito, que o "poder do pensamento" ou aspecto do Mayavi, ou "Corpo de Ilusão", funde-se após a morte inteiramente no corpo causal, ou no Ego consciente e pensante.

Os elementos animais, ou o poder do desejo do "corpo de sonho", absorvendo após a morte aquilo que coletou (através de seu insaciável desejo de viver) durante a vida; isto é, toda a vitalidade astral, bem como todas as impressões de seus atos e pensamentos materiais enquanto viveu na posse do corpo, forma o "Spook" ou Kama-rupa.

Nossos teosofistas sabem bem o suficiente que após a morte o Manas superior se une à Mônada e

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com passa para o Devachan, enquanto os resíduos do Manas inferior ou mente animal vão formar esse Spook.


Isso tem vida em si, mas dificilmente alguma consciência, exceto, por assim dizer, por procuração; quando é atraído para a corrente de um médium.

M. C. É tudo o que se pode dizer sobre o assunto? H. P. B. Por enquanto, isso é metafísica suficiente, suponho.

Aterremo-nos ao "Duplo" em sua fase terrena.

O que você gostaria de saber? M. C. Todos os países do mundo acreditam mais ou menos no "duplo" ou doppelganger.

A forma mais simples disso é o aparecimento do fantasma de um homem no momento após sua morte, ou no instante da morte, para seu amigo mais querido.

Essa aparição é o mayavi-rupa? H. P. B. É; porque é produzida pelo pensamento do homem que está morrendo.

M. C. É inconsciente? H. P. B. É inconsciente na medida em que o moribundo geralmente não o faz conscientemente; nem está ciente de que assim aparece.

O que acontece é o seguinte.

Se ele pensa muito intensamente no momento da morte na pessoa que está muito ansioso para ver, ou que mais ama, ele pode aparecer para essa pessoa.

O pensamento torna-se objetivo; o duplo, ou sombra de um homem, não sendo nada além da reprodução fiel dele, como um reflexo em um espelho: o que o homem faz, mesmo em pensamento, o duplo repete.

É por isso que os fantasmas são frequentemente vistos em tais casos com as roupas que usam no momento particular, e a imagem reproduz até a expressão no rosto do moribundo.

Se o duplo de um homem que está se banhando fosse visto, pareceria estar imerso em água; assim, quando um homem que se afogou aparece ao seu amigo, a imagem será vista gotejando água.

A causa da aparição também pode ser invertida; isto é, o moribundo pode ou não estar pensando de forma alguma na pessoa particular a quem sua imagem aparece, mas é aquela pessoa que é sensitiva.

Ou talvez sua simpatia ou seu ódio pelo indivíduo cuja aparição é assim evocada seja muito intensa, física ou psiquicamente; e, nesse caso, a aparição é criada pela intensidade do pensamento e dela depende.

O que então acontece é o seguinte.

Chamemos o moribundo de A, e aquele que vê o duplo de B. Este último, devido ao amor, ódio ou medo, tem a imagem de A tão profundamente impressa em sua memória psíquica, que se estabelece uma real atração e repulsão magnética entre os dois, quer um deles o saiba e o sinta, quer não.

Quando A morre, o sexto sentido ou a inteligência espiritual psíquica do homem interior em B toma conhecimento da mudança em A e, de imediato, avisa os sentidos físicos do homem, projetando diante de seus olhos a forma de A tal como ela está no instante da grande mudança.

O mesmo ocorre quando o moribundo anseia ver alguém; seu pensamento telegrafa para seu amigo, consciente ou inconscientemente, ao longo do fio da simpatia, e torna-se objetivo.

Isso é o que a Sociedade de Pesquisas "Espúricas" chamaria pomposamente, mas nem por isso menos confusamente, de impacto telepático.

M. C. Isso se aplica à forma mais simples do aparecimento do duplo.

E quanto aos casos em que o duplo faz algo contrário ao sentimento e ao desejo do homem? H. P. B. Isso é impossível.

O "Duplo" não pode agir a menos que a nota-chave dessa ação tenha sido tocada no cérebro do homem a quem o "Duplo" pertence, esteja esse homem recém-morto ou vivo, em

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com boa ou má saúde.


Se ele se deteve no pensamento por um segundo, tempo suficiente para dar-lhe forma, antes de passar a outras imagens mentais, esse único segundo é tão suficiente para a objetivação de sua personalidade nas ondas astrais quanto para o seu rosto se imprimir na placa sensibilizada de um aparelho fotográfico.

Nada impede então que sua forma seja capturada pelas Forças circundantes — como uma folha seca caída de uma árvore é apanhada e levada pelo vento — sendo feita para caricaturar ou distorcer seu pensamento.

M. C. Suponhamos que o duplo expresse em palavras reais um pensamento que não é congenial ao homem, e o expresse — digamos — a um amigo distante, talvez em outro continente? Conheço casos em que isso ocorreu.

H. P. B. Porque então acontece que a imagem criada é captada e usada por uma "Casca". Assim como nas salas de sessão, quando "imagens" dos mortos — que talvez estejam pairando inconscientemente na memória ou mesmo nas auras dos presentes — são apoderadas pelos Elementais ou Sombras Elementares e tornadas objetivas para a plateia, e até mesmo levadas a agir sob o comando da mais forte das muitas vontades diferentes na sala.

No seu caso, além disso, deve existir um elo de ligação — um fio telegráfico — entre as duas pessoas, um ponto de simpatia psíquica, e sobre ele o pensamento viaja instantaneamente.

É claro que deve haver, em cada caso, alguma razão forte para que aquele pensamento particular tome aquela direção; ele deve estar conectado de alguma forma com a outra pessoa.

Caso contrário, tais aparições seriam de ocorrência comum e diária.

M. C. Isso parece muito simples; por que então só ocorre com pessoas excepcionais? H. P. B. Porque o poder plástico da imaginação é muito mais forte em algumas pessoas do que em outras.

A mente é dual em sua potencialidade: ela é física e metafísica.

A parte superior da mente está conectada com a alma espiritual ou Buddhi, a inferior com a alma animal, o princípio Kama.

Há pessoas que nunca pensam com as faculdades superiores de suas mentes; aquelas que o fazem são a minoria e estão, assim, de certa forma, além, se não acima, da média da espécie humana.

Estas pensarão até mesmo sobre assuntos comuns nesse plano superior.

A idiossincrasia da pessoa determina em qual "princípio" da mente o pensamento é realizado, assim como as faculdades de uma vida precedente, e às vezes a hereditariedade do físico.

É por isso que é tão difícil para um materialista — cuja porção metafísica do cérebro está quase atrofiada — elevar-se, ou para alguém naturalmente inclinado ao espiritual descer ao nível do pensamento vulgar e prosaico.

O otimismo e o pessimismo dependem disso também em grande medida.

M. C. Mas o hábito de pensar na mente superior pode ser desenvolvido — senão não haveria esperança para pessoas que desejam alterar suas vidas e se elevar? E que isso seja possível deve ser verdade, ou não haveria esperança para o mundo.

H. P. B. Certamente pode ser desenvolvido, mas somente com grande dificuldade, uma firme determinação, e através de muito autossacrifício.

Mas é comparativamente fácil para aqueles que nascem com o dom.

Por que uma pessoa vê poesia num repolho ou numa porca com seus filhotes, enquanto outra perceberá nas coisas mais elevadas apenas seu aspecto mais baixo e material, rirá da "música das esferas" e ridicularizará as concepções e filosofias mais sublimes? Essa diferença depende simplesmente do poder inato da mente de pensar no plano superior ou no inferior, com o astral (no sentido dado à palavra por St. Martin), ou com o cérebro físico.

Grandes

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com faculdades intelectuais muitas vezes não são prova de, mas são impedimentos para concepções espirituais e corretas; testemunhem a maioria dos grandes homens da ciência.


Devemos antes compadecer-nos deles do que culpá-los.

M. C. Mas como é que a pessoa que pensa no plano superior produz imagens e formas objetivas mais perfeitas e mais potentes por seu pensamento? H. P. B. Não necessariamente essa "pessoa" sozinha, mas todos aqueles que são geralmente sensitivos.

A pessoa que é dotada dessa faculdade de pensar até sobre as coisas mais triviais a partir do plano superior do pensamento tem, em virtude desse dom que possui, um poder plástico de formação, por assim dizer, em sua própria imaginação.

O que quer que tal pessoa pense, seu pensamento será tão mais intenso do que o pensamento de uma pessoa comum, que por essa própria intensidade obtém o poder de criação.

A ciência estabeleceu o fato de que o pensamento é uma energia.

Essa energia em sua ação perturba os átomos da atmosfera astral ao nosso redor. Já lhe disse; os raios do pensamento têm a mesma potencialidade para produzir formas na atmosfera astral que os raios solares têm em relação a uma lente.

Todo pensamento assim evoluído com energia a partir do cérebro cria, querendo ou não, uma forma.

M. C. Essa forma é absolutamente inconsciente? H. P. B. Perfeitamente inconsciente, a menos que seja a criação de um adepto, que tenha um objetivo pre concebido em dar-lhe consciência, ou antes em enviar junto com ela vontade e inteligência suficientes para fazê-la parecer consciente.

Isso deveria nos tornar mais cautelosos quanto aos nossos pensamentos.

Mas a ampla distinção que se verifica entre o adepto nessa matéria e o homem comum deve ser lembrada.

O adepto pode, à sua vontade, usar seu Mayavi-rupa, mas o homem comum não o faz, exceto em casos muito raros.

Chama-se Mayavi-rupa porque é uma forma de ilusão criada para uso na ocasião específica, e contém mente suficiente do adepto para realizar seu propósito.

O homem comum meramente cria uma imagem-pensamento, cujas propriedades e poderes lhe são totalmente desconhecidos naquele momento.

M. C. — Então pode-se dizer que a forma de um adepto aparecendo à distância de seu corpo, como por exemplo Ram Lal em Mr. Isaacs, é simplesmente uma imagem? H. P. B. — Exatamente.

É um pensamento ambulante.

M. C. — Nesse caso, um adepto pode aparecer em vários lugares quase simultaneamente.

H. P. B. — Pode.

Assim como Apolônio de Tiana, que foi visto em dois lugares ao mesmo tempo, enquanto seu corpo estava em Roma.

Mas deve-se compreender que nem mesmo todo o adepto astral está presente em cada aparição.

M. C. — Então é muito necessário que uma pessoa com qualquer quantidade de imaginação e poderes psíquicos atente para seus pensamentos?

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com H. P. B. — Certamente, pois cada pensamento tem uma forma que toma emprestada a aparência do homem envolvido na ação em que ele pensou.


De que outra forma os clarividentes podem ver em sua aura seu passado e presente? O que eles veem é um panorama passageiro de você mesmo, representado em ações sucessivas por seus pensamentos.

Você me perguntou se somos punidos por nossos pensamentos.

Não por todos, pois alguns são natimortos; mas pelos outros, aqueles que chamamos de pensamentos "silenciosos", porém potenciais, sim.

Tome um caso extremo, como o de uma pessoa tão perversa a ponto de desejar a morte de outra.

A menos que o malfeitor seja um Dugpa, um alto adepto da magia negra, caso em que o Karma é adiado, tal desejo apenas retorna para pousar.

M. C. — Mas supondo que o malfeitor tenha uma vontade muito forte, sem ser um dugpa, a morte do outro poderia ser consumada? H. P. B. — Somente se a pessoa maliciosa tiver o mau-olhado, o que simplesmente significa possuir enorme poder plástico de imaginação trabalhando involuntariamente, e assim voltado inconscientemente para maus usos.

Pois o que é o poder do "mau-olhado"? Simplesmente um grande poder plástico de pensamento, tão grande a ponto de produzir uma corrente impregnada com a potencialidade de todo tipo de infortúnio e acidente, que inocula, ou se apega a qualquer pessoa que entre em seu alcance. Um jettatore (aquele com o mau-olhado) não precisa sequer ser imaginativo, ou ter intenções ou desejos malignos.

Ele pode ser simplesmente uma pessoa que naturalmente gosta de testemunhar ou ler sobre cenas sensacionais, como assassinatos, execuções, acidentes, etc., etc.

Ele pode nem estar pensando em nada disso no momento em que seu olhar encontra sua futura vítima.

Mas as correntes foram produzidas e existem em seu raio visual, prontas para entrar em atividade no instante em que encontrarem solo adequado, como uma semente caída à beira do caminho e pronta para germinar na primeira oportunidade.

M. C. — Mas e quanto aos pensamentos que vocês chamam de "silenciosos"? Será que tais desejos ou pensamentos voltam para o ninho? H. P. B. — Voltam; assim como uma bola que falha em penetrar um objeto ricocheteia no lançador.

Isso acontece até com alguns dugpas ou feiticeiros que não são fortes o suficiente, ou não cumprem as regras — pois até eles têm regras às quais devem obedecer — mas não com aqueles que são "magos negros" regulares e plenamente desenvolvidos; pois tais têm o poder de realizar o que desejam.

M. C. — Quando você fala em regras, isso me faz querer encerrar esta conversa perguntando o que todos que se interessam por ocultismo querem saber.

Qual é uma orientação principal ou importante para aqueles que têm esses poderes e desejam controlá-los corretamente — na verdade, para entrar no ocultismo? H. P. B. — O primeiro e mais importante passo no ocultismo é aprender a adaptar seus pensamentos e ideias à sua potência plástica.

M. C. — Por que isso é tão importante? H. P. B. — Porque, caso contrário, você está criando coisas pelas quais pode estar fazendo mau Karma.

Ninguém deveria entrar no ocultismo ou mesmo tocá-lo antes de estar perfeitamente familiarizado com seus próprios poderes, e saber como comensurá-los com suas ações.

E isso ele só pode fazer

Baixe qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com estudando profundamente a filosofia do Ocultismo antes de entrar no treinamento prático.


Caso contrário, tão certo quanto o destino — ELE CAIRÁ NA MAGIA NEGRA.

Constituição do Homem Interior — Naturalmente, é muito difícil e, como você diz, "desconcertante" compreender corretamente e distinguir entre os vários aspectos, por nós chamados de "princípios" do verdadeiro EGO.

Tanto mais porque existe uma diferença notável na numeração desses princípios por várias escolas orientais, embora no fundo haja o mesmo substrato idêntico de ensinamento em todas elas.

X. Você está pensando nos Vedantins? Eles dividem nossos sete "princípios" em apenas cinco, creio eu? M. Eles dividem; mas, embora eu não ousasse disputar o ponto com um Vedantin erudito, posso ainda assim declarar como minha opinião particular que eles têm uma razão óbvia para isso. Para eles, é apenas o agregado espiritual composto, que consiste em vários aspectos mentais, que é chamado de Homem; o corpo físico, em sua visão, é algo abaixo do desprezo e meramente uma ilusão.

Nem é o Vedanta a única filosofia a contar dessa maneira.

Lao-Tze, em seu Tao-te-King, menciona apenas cinco princípios, porque ele, como os Vedantins, omite incluir dois princípios, a saber, o espírito (Atma) e o corpo físico, sendo que este último, além disso, ele chama de "o cadáver". Há também a escola Taraka Raja Yoga.

Seu ensino reconhece apenas três "princípios" de fato; mas, então, na realidade, seu Sthulopadhi, ou o corpo físico em seu estado jagrata ou de consciência desperta, seu Sukshmopadhi, o mesmo corpo em svapna ou o estado de sonho, e seu Karanopadhi ou "corpo causal", ou aquele que passa de uma encarnação para outra, são todos duais em seus aspectos, e assim perfazem seis.

Some-se a isso Atma, o princípio divino impessoal ou o elemento imortal no Homem, indistinto do Espírito Universal, e você tem os mesmos sete, novamente, como na divisão esotérica.

(1) X. Então parece quase o mesmo que a divisão feita pelos cristãos místicos: corpo, alma e espírito? M. Exatamente o mesmo.

Poderíamos facilmente fazer do corpo o veículo do "Duplo vital"; deste último, o veículo da Vida ou Prana; de Kama-rupa ou (alma) animal, o veículo da mente superior e da inferior, e fazer desses seis princípios, coroando o todo com o único espírito imortal.

No Ocultismo, toda mudança qualificativa no estado de nossa consciência dá ao homem um novo aspecto, e se ela prevalece e se torna parte do EGO vivo e atuante, deve ser (e é) dado um nome especial, para distinguir o homem naquele estado particular do homem que ele é quando se coloca em outro estado.

X. É exatamente isso que é tão difícil de entender.

M. Parece-me muito fácil, ao contrário, uma vez que você tenha apreendido a ideia principal, ou seja, que o homem age neste ou naquele plano de consciência, em estrita conformidade com sua condição mental e espiritual.

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com Mas tal é o materialismo da época que, quanto mais explicamos, menos as pessoas parecem capazes de compreender o que dizemos.


Divida o ser terrestre chamado homem em três aspectos principais, se quiser; mas, a menos que o transforme em um puro animal, não poderá fazer menos.

Tome seu corpo objetivo; o princípio de sentimento nele — que é apenas um pouco mais elevado que o elemento instintivo do animal — ou a alma elementar vital; e aquilo que o coloca tão imensuravelmente além e acima do animal — i.e., sua alma racional ou "espírito". Bem, se tomarmos esses três grupos ou entidades representativas e os subdividirmos, de acordo com o ensinamento oculto, o que obtemos? Primeiramente, o Espírito (no sentido do Absoluto, e portanto TUDO invisível) ou Atma.

Como este não pode ser localizado nem condicionado em filosofia, sendo simplesmente aquilo que é, na Eternidade, e como o TUDO não pode estar ausente nem mesmo do mais minúsculo ponto geométrico ou matemático do universo de matéria ou substância, não deveria ser chamado, em verdade, de um princípio "humano" de forma alguma.

Antes, e na melhor das hipóteses, é aquele ponto no Espaço metafísico que a Mônada humana e seu veículo, o homem, ocupam durante o período de cada vida.

Agora, esse ponto é tão imaginário quanto o próprio homem e, na realidade, é uma ilusão, uma maya; mas, então, para nós mesmos, assim como para outros Egos pessoais, somos uma realidade durante esse acesso de ilusão chamado vida, e temos de nos levar em conta — em nossa própria fantasia, pelo menos, se ninguém mais o fizer.

Para torná-lo mais concebível ao intelecto humano, ao se tentar pela primeira vez o estudo do Ocultismo e resolver o ABC do mistério do homem, o Ocultismo o chama de sétimo princípio, a síntese dos seis, e dá-lhe como veículo a Alma Espiritual, Buddhi.

Esta última oculta um mistério que nunca é revelado a ninguém, exceto a chelas irrevogavelmente comprometidos, pelo menos àqueles em quem se pode confiar com segurança.

É claro que haveria menos confusão, se pudesse ser contado; mas, como isso está diretamente relacionado ao poder de projetar conscientemente o próprio duplo à vontade, e como esse dom, como o "anel de Giges", poderia provar-se muito fatal para os homens em geral e para o possuidor dessa faculdade em particular, é cuidadosamente guardado.

Somente os adeptos, que foram provados e jamais se mostraram deficientes, têm a chave do mistério plenamente divulgada a eles.

. . . Evitemos, porém, questões secundárias e apeguemo-nos aos "princípios". Esta alma divina, ou Buddhi, é, portanto, o Veículo do Espírito.

Em conjunto, estes dois são um só, impessoais e sem quaisquer atributos (neste plano, é claro), e constituem dois "princípios" espirituais. Se passarmos à Alma Humana (manas, a mens), todos concordarão que a inteligência do homem é dual, para dizer o mínimo: por exemplo, o homem de elevado pensamento dificilmente pode tornar-se de baixo pensamento; o homem muito intelectual e espiritualizado está separado por um abismo do homem obtuso, estúpido e material, se não animalizado.

Por que então não haveriam esses homens de ser representados por dois "princípios" ou antes por dois aspectos? Todo homem possui esses dois princípios em si, um mais ativo que o outro, e, em casos raros, um deles é inteiramente atrofiado em seu crescimento: por assim dizer, paralisado pela força e predominância do outro aspecto, durante a vida do homem.

Estes são, então, o que chamamos de dois princípios ou aspectos de Manas, o superior e o inferior; o primeiro, o Manas superior, ou o EGO pensante e consciente, gravitando em direção à Alma Espiritual (Buddhi); e o último, ou seu princípio instintual, atraído por Kama, a sede dos desejos e paixões animais no homem.

Assim, temos quatro "princípios" justificados; os três últimos sendo (1) o "Duplo", que concordamos em chamar de Alma Proteica, ou Plástica; o veículo de (2) o princípio vital; e (3) o corpo físico.

Naturalmente, nenhum Fisiologista ou Biólogo aceitará esses princípios, nem poderá entender deles coisa alguma.

E é por isso, talvez, que nenhum deles compreende até hoje as funções do baço, o veículo físico do Duplo Proteico, ou as de certo órgão no lado direito do homem, a sede dos desejos acima mencionados, nem tampouco sabe algo sobre a glândula pineal, que ele descreve como uma glândula córnea

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com com um pouco de areia em seu interior, e que é a própria chave para a mais alta e divina consciência no homem — sua mente onisciente, espiritual e que tudo abrange.


Este apêndice aparentemente inútil é o pêndulo que, uma vez posto em funcionamento o mecanismo do homem interior, conduz a visão espiritual do EGO aos mais elevados planos de percepção, onde o horizonte que se abre diante dele torna-se quase infinito.

. . . X. Mas os materialistas científicos afirmam que, após a morte do homem, nada resta; que o corpo humano simplesmente se desintegra em seus elementos componentes, e que aquilo que chamamos de alma é meramente uma autoconsciência temporária produzida como subproduto da ação orgânica, que se evaporará como vapor.

Não é estranho o estado de espírito deles? M. De modo algum estranho, que eu veja.

Se eles dizem que a autoconsciência cessa com o corpo, então, no caso deles, simplesmente proferem uma profecia inconsciente.

Pois, uma vez que estejam firmemente convencidos do que afirmam, nenhuma vida consciente após a morte é possível para eles.

X. Mas se a autoconsciência humana sobrevive à morte como regra, por que haveria exceções? M. Nas leis fundamentais do mundo espiritual, que são imutáveis, nenhuma exceção é possível.

Mas há regras para aqueles que veem, e regras para aqueles que preferem permanecer cegos.

X. Exatamente, compreendo.

É uma aberração de um cego, que nega a existência do sol porque não o vê. Mas, após a morte, seus olhos espirituais certamente o obrigarão a ver.

M. Não o obrigarão, nem ele verá coisa alguma.

Tendo persistentemente negado uma vida após a morte durante esta vida, ele será incapaz de senti-la. Seus sentidos espirituais, tendo sido atrofiados, não podem se desenvolver após a morte, e ele permanecerá cego.

Ao insistir que ele deve vê-la, você evidentemente quer dizer uma coisa e eu outra.

Você fala do Espírito a partir do Espírito, ou da Chama a partir da Chama — de Atma, em suma — e o confunde com a alma humana — Manas.

. . . Você não me compreende; deixe-me tentar esclarecer.

Todo o cerne da sua questão é saber se, no caso de um materialista declarado, a perda completa da autoconsciência e da autopercepção após a morte é possível. Não é assim? Eu digo: É possível.

Porque, crendo firmemente em nossa Doutrina Esotérica, que se refere ao período pós-morte, ou ao intervalo entre duas vidas ou nascimentos, como meramente um estado transitório, eu digo: — Quer esse intervalo entre dois atos do drama ilusório da vida dure um ano ou um milhão, esse estado pós-morte pode, sem qualquer violação da lei fundamental, revelar-se exatamente o mesmo estado de um homem em síncope profunda.

X. Mas, uma vez que acabastes de dizer que as leis fundamentais do estado pós-morte não admitem exceções, como pode ser isso? M. Tampouco digo agora que admitem exceções.

Mas a lei espiritual da continuidade aplica-se apenas às coisas que são verdadeiramente reais.

Para quem leu e compreendeu a Mandukya Upanishad e o Vedanta-Sara, tudo isso se torna muito claro.

Direi mais: basta compreender o que queremos dizer com Buddhi e a dualidade de Manas para se ter uma percepção muito clara de por que o materialista pode não ter uma sobrevivência autoconsciente após a morte: porque Manas, em seu aspecto inferior, é a sede da mente terrena e, portanto, só pode dar aquela percepção do Universo que se baseia no testemunho dessa mente, e não na nossa visão espiritual.

Diz-se em nossa Escola Esotérica que entre Buddhi e Manas, ou Isvara e Prajnsa (2), não há, na realidade, mais diferença do que entre uma floresta e suas árvores, um lago e suas águas, assim como ensina a Mandukya.

Uma ou centenas de árvores mortas por perda de vitalidade, ou desenraizadas, são ainda incapazes de impedir que a floresta continue sendo uma floresta.

A destruição ou morte póstuma de uma personalidade que se desprende da longa série não causará a menor mudança no Ego Espiritual, e ele permanecerá sempre o mesmo EGO.

Apenas, em vez de experimentar o Devachan, terá de reencarnar imediatamente.

X. Mas, conforme entendo, Ego-Buddhi representa nesta símile a floresta e as mentes pessoais as árvores.

E se Buddhi é imortal, como pode aquilo que lhe é semelhante, isto é, Manas-taijasi (3), perder inteiramente sua consciência até o dia de sua nova encarnação? Não consigo compreender isso. M. Não consegues, porque misturas uma representação abstrata do todo com suas mudanças casuais de forma; e porque confundes Manas-taijasi, a alma humana iluminada por Buddhi, com esta última, animalizada.

Lembra-te de que, se se pode dizer de Buddhi que ela é incondicionalmente imortal, o mesmo não se pode dizer de Manas, e muito menos de taijasi, que é um atributo.

No post-mortem, a consciência ou Manas-taijasi pode existir separada de Buddhi, a alma divina, porque o primeiro (Manas) é, em seu aspecto inferior, um atributo qualificativo da personalidade terrestre, e o segundo (taijasi) é idêntico ao primeiro, sendo o mesmo Manas apenas com a luz de Buddhi refletida sobre ele. Por sua vez, Buddhi permaneceria apenas um espírito impessoal sem este elemento que toma emprestado da alma humana, que a condiciona e faz dela, neste Universo ilusório, como que algo separado da alma universal por todo o período do ciclo de encarnação.

Dizei antes que Buddhi-Manas não pode morrer nem perder sua autoconsciência composta na Eternidade, nem a recordação de suas encarnações anteriores, nas quais os dois — isto é, a alma espiritual e a alma humana — estiveram estreitamente ligados.

Mas não é assim no caso de um materialista, cuja alma humana não só nada recebe da alma divina, mas até se recusa a reconhecer sua existência.

Dificilmente podeis aplicar este axioma aos atributos e qualificações da alma humana; pois seria como dizer que, porque vossa alma divina é imortal, portanto o rubor em vossa face também deve ser imortal; ao passo que este rubor, como o taijasi, ou o esplendor espiritual, é simplesmente um fenômeno transitório.

X. Devo entender que dizeis que não devemos misturar em nossas mentes o númeno com o fenômeno, a causa com seu efeito? M. Digo-o, e repito que, limitado a Manas ou à alma humana apenas, o esplendor do próprio Taijasi torna-se uma mera questão de tempo; porque tanto a imortalidade quanto a consciência após a morte tornam-se para a personalidade terrestre do homem simplesmente atributos condicionados, pois dependem inteiramente de condições e crenças criadas pela própria alma humana durante a vida de seu corpo.

O Karma age incessantemente: colhemos em nossa vida posterior apenas o fruto daquilo que nós mesmos semeamos, ou melhor, criamos em nossa existência terrestre.

X. Mas se meu Ego pode, após a destruição de meu corpo, mergulhar em um estado de total inconsciência, então onde estaria a punição pelos pecados de minha vida passada? M. Nossa filosofia ensina que a punição cármica alcança o Ego apenas em sua próxima encarnação.

Após a morte, ele recebe apenas a recompensa pelos sofrimentos imerecidos suportados durante sua existência que acaba de findar.

(4) Toda a punição após a morte, mesmo para o materialista, consiste, portanto, na ausência de qualquer recompensa e na perda total da consciência de sua bem-aventurança e descanso.

Karma é o filho do Ego terreno, o fruto das ações da árvore que é a personalidade objetiva visível a todos, tanto quanto o fruto de todos os pensamentos e até mesmo motivos do "Eu" espiritual; mas Karma é também a mãe terna, que cura as feridas que ela mesma infligiu durante a vida precedente, antes de começar a torturar este Ego infligindo-lhe novas.

Se se pode dizer que não há sofrimento mental ou físico na vida de um mortal que não seja fruto e consequência de algum pecado nesta ou numa existência precedente, por outro lado, como ele não preserva a menor lembrança disso em sua vida atual e não se sente merecedor de tal punição, mas acredita sinceramente que sofre sem culpa própria, isso por si só é suficiente para dar à alma humana a mais plena consolação, descanso e bem-aventurança em sua existência pós-morte.

A morte chega aos nossos eus espirituais sempre como uma libertadora e amiga.

Para o materialista que, não obstante seu materialismo, não foi um homem mau, o intervalo entre as duas vidas será como o sono ininterrupto e plácido de uma criança; ou inteiramente sem sonhos, ou com imagens das quais ele não terá percepção definida.

Para o crente, será um sonho tão vívido quanto a vida e cheio de bem-aventurança e visões realistas.

Quanto ao homem mau e cruel, seja materialista ou não, ele renascerá imediatamente e sofrerá seu inferno na terra.

Entrar em Avichi é uma ocorrência excepcional e rara.

X. Tanto quanto me lembro, as encarnações periódicas de Sutratma (5) são comparadas em alguns Upanishads à vida de um mortal que oscila periodicamente entre o sono e a vigília.

Isso não me parece muito claro, e eu lhe direi por quê.

Pois para o homem que desperta, um novo dia começa, mas esse homem é o mesmo em alma e corpo como era no dia anterior; ao passo que a cada nova encarnação ocorre uma mudança completa não apenas em seu invólucro externo, sexo e personalidade, mas até mesmo em suas capacidades mentais e psíquicas.

Assim, a comparação não me parece inteiramente correta.

O homem que se ergue do sono lembra-se claramente do que fez ontem, anteontem, e até mesmo meses e anos atrás.

Mas nenhum de nós tem a menor lembrança de uma vida precedente ou de qualquer fato ou evento relacionado a ela... Posso esquecer pela manhã o que sonhei durante a noite, ainda assim sei que dormi e tenho a certeza de que vivi durante o sono; mas que lembrança tenho da minha encarnação passada? Como você reconcilia isso? M. No entanto, algumas pessoas de fato se lembram de suas encarnações passadas.

Isto é o que os Arhats chamam de Samma-Sambuddha — ou o conhecimento de toda a série das próprias encarnações passadas.

X. Mas nós, mortais comuns, que não alcançamos o Samma-Sambuddha, como podemos esperar realizar esta similitude? M. Estudando-a e tentando compreender mais corretamente as características dos três estados do sono.

O sono é uma lei geral e imutável para o homem como para o animal, mas há diferentes tipos de sono e ainda mais diferentes sonhos e visões.

X. Exatamente. Mas isto nos afasta do nosso assunto.

Voltemos ao materialista, que, embora não negue os sonhos, o que dificilmente poderia fazer, nega contudo a imortalidade em geral e a sobrevivência de sua própria individualidade em particular.

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com M. E o materialista tem razão desta vez, pelo menos; pois para aquele que não tem percepção interna e fé, nenhuma imortalidade é possível.


Para viver no mundo vindouro uma vida consciente, é preciso antes de tudo acreditar nessa vida durante a existência terrestre.

Sobre esses dois aforismos da Ciência Secreta, toda a filosofia sobre a consciência pós-morte e a imortalidade da alma é construída.

O Ego recebe sempre de acordo com seus méritos.

Após a dissolução do corpo, começa para ele ou um período de plena e clara consciência, um estado de sonhos caóticos, ou um sono inteiramente sem sonhos, indistinguível da aniquilação; e esses são os três estados de consciência.

Nossos fisiologistas encontram a causa dos sonhos e visões em uma preparação inconsciente para eles durante as horas de vigília; por que o mesmo não pode ser admitido para os sonhos pós-morte? Repito, a morte é o sono.

Após a morte começa, diante dos olhos espirituais da alma, uma representação de acordo com um programa aprendido e muito frequentemente composto inconscientemente por nós mesmos; a execução prática de crenças corretas ou de ilusões que foram criadas por nós mesmos.

Um metodista será um metodista, um muçulmano um muçulmano, naturalmente, apenas por um tempo — em um perfeito paraíso dos tolos de criação e feitura de cada homem.

Estes são os frutos pós-morte da árvore da vida.

Naturalmente, nossa crença ou descrença no fato da imortalidade consciente é incapaz de influenciar a realidade incondicionada do próprio fato, uma vez que ele existe; mas a crença ou descrença nessa imortalidade, como a continuação ou aniquilação de entidades separadas, não pode deixar de dar colorido a esse fato em sua aplicação a cada uma dessas entidades.

Agora você começa a entender isso? X. Acho que sim. O materialista, descrendo de tudo o que não pode ser provado a ele por seus cinco sentidos ou pelo raciocínio científico, e rejeitando toda manifestação espiritual, aceita a vida como a única existência consciente.

Portanto, segundo suas crenças, assim lhes será feito.

Eles perderão seu Ego pessoal e mergulharão em um sono sem sonhos até um novo despertar.

É assim? M. Quase isso. Lembre-se do ensinamento esotérico universal sobre os dois tipos de existência consciente: a terrestre e a espiritual.

Esta última deve ser considerada real pelo próprio fato de ser a região da causa eterna, imutável e imortal de tudo; enquanto o Ego encarnante se veste com novas vestes inteiramente diferentes das de suas encarnações anteriores, e nas quais tudo, exceto seu protótipo espiritual, está condenado a uma mudança tão radical que não deixa vestígio algum.

X. Pare!... Pode a consciência dos meus Egos terrestres perecer não apenas por um tempo, como a consciência do materialista, mas, em qualquer caso, tão completamente a ponto de não deixar vestígio algum? M. Segundo o ensinamento, ela deve perecer assim e em sua plenitude, exceto aquele princípio que, tendo se unido à Mônada, tornou-se por isso uma essência puramente espiritual e indestrutível, una com ela na Eternidade.

Mas no caso de um materialista convicto, em cujo "eu" pessoal nenhum Buddhi jamais se refletiu, como pode este último levar consigo para as infinidades uma partícula dessa personalidade terrestre? Seu "eu" espiritual é imortal; mas do seu Ser atual ele pode levar para a vida futura apenas aquilo que se tornou digno de imortalidade, ou seja, apenas o aroma da flor que foi ceifada pela morte.

X. Bem, e a flor, o "eu" terrestre?

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com M. A flor, como todas as flores passadas e futuras que floresceram e morreram, e florescerão novamente no ramo-mãe, o Sutratma, todos filhos de uma raiz ou Buddhi, voltarão ao pó.


Seu "eu" atual, como você mesmo sabe, não é o corpo agora sentado diante de mim, nem tampouco é o que eu chamaria de Manas-Sutratma — mas sim Sutratma-Buddhi.

X. Mas isso não me explica de modo algum por que você chama a vida após a morte de imortal, infinita e real, e a vida terrestre de simples fantasma ou ilusão; uma vez que mesmo essa vida póstuma tem limites, por mais amplos que sejam em comparação aos da vida terrestre.

M. Sem dúvida.

O Ego espiritual do homem move-se na Eternidade como um pêndulo entre as horas da vida e da morte.

Mas se essas horas, que marcam os períodos da vida terrestre e da vida espiritual, são limitadas em sua duração, e se o próprio número de tais estágios na Eternidade entre o sono e o despertar, a ilusão e a realidade, tem seu começo e seu fim, por outro lado o "Peregrino" espiritual é eterno.

Portanto, as horas de sua vida póstuma — quando, desencarnado, ele se encontra face a face com a verdade e não com os miragens de suas transitórias existências terrenas durante o período dessa peregrinação que chamamos de "o ciclo de renascimentos" — são a única realidade em nossa concepção.

Tais intervalos, não obstante sua limitação, não impedem que o Ego, ao aperfeiçoar-se continuamente, siga inabalável, embora gradual e lentamente, o caminho para sua última transformação, quando esse Ego, tendo alcançado sua meta, torna-se o TODO divino.

Esses intervalos e estágios contribuem para esse resultado final, em vez de dificultá-lo; e sem tais intervalos limitados o Ego divino jamais poderia atingir sua meta última.

Esse Ego é o ator, e suas numerosas e variadas encarnações são os papéis que ele representa.

Chamareis esses papéis, com seus trajes, de individualidade do próprio ator? Como esse ator, o Ego é forçado a representar durante o Ciclo de Necessidade, até o próprio limiar do Para-nirvana, muitos papéis que lhe podem ser desagradáveis. Mas assim como a abelha colhe seu mel de cada flor, deixando o resto como alimento para os vermes terrestres, assim também nossa individualidade espiritual, quer a chamemos de Sutratma ou Ego.

Ela colhe de cada personalidade terrestre, na qual o Karma a força a encarnar, apenas o néctar das qualidades espirituais e da autoconsciência, e unindo tudo isso em um todo, emerge de sua crisálida como o glorificado Dhyani Chohan.

Tanto pior para aquelas personalidades terrestres das quais ela nada pôde colher.

Tais personalidades certamente não podem sobreviver conscientemente à sua existência terrestre.

X. Assim, então, parece que, para a personalidade terrestre, a imortalidade ainda é condicional.

A imortalidade em si não é incondicional? M. De modo algum.

Mas ela não pode tocar o inexistente.

Pois tudo o que existe como SAT, sempre aspirando a SAT, imortalidade e Eternidade são absolutos.

A matéria é o polo oposto do espírito e, no entanto, os dois são um.

A essência de tudo isso, ou seja, Espírito, Força e Matéria, ou os três em um, é tão interminável quanto sem começo; mas a forma adquirida pela unidade tripla durante as encarnações, a externalidade, é certamente apenas a ilusão de nossas concepções pessoais.

Portanto, chamamos apenas a vida após a morte de realidade, enquanto relegamos a vida terrestre, incluindo sua personalidade terrestre, ao reino fantasmagórico da ilusão.

X. Mas por que, nesse caso, não chamar o sono de realidade e o despertar de ilusão, em vez do contrário?

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STUDIES IN OCCULTISM

M. Porque usamos uma expressão feita para facilitar a compreensão do assunto, e do ponto de vista das concepções terrestres, é uma expressão muito correta.

X. No entanto, não consigo entender.

Se a vida vindoura é baseada na justiça e na retribuição merecida por todos os nossos sofrimentos terrestres, como, no caso dos materialistas, muitos dos quais são homens idealmente honestos e caridosos, deveria restar de sua personalidade nada além do refugo de uma flor murcha! M. Ninguém jamais disse tal coisa.

Nenhum materialista, se for um homem bom, por mais descrente que seja, pode morrer para sempre na plenitude de sua individualidade espiritual.

O que foi dito é que a consciência de uma vida pode desaparecer total ou parcialmente; no caso de um materialista completo, nenhum vestígio daquela personalidade que desacreditou permanece na série de vidas.

X. Mas isso não é aniquilação para o Ego? M. Certamente não.

Pode-se dormir um sono morto durante uma longa viagem de trem, perder uma ou várias estações sem a menor lembrança ou consciência disso, acordar em outra estação e continuar a viagem lembrando-se de outros pontos de parada, até o fim dessa jornada, quando a meta é alcançada.

Três tipos de sono foram mencionados a você: o sem sonhos, o caótico e aquele tão real que, para o homem adormecido, seus sonhos se tornam realidades plenas.

Se você acredita no último, por que não pode acreditar no primeiro? De acordo com o que alguém acreditou e esperou após a morte, tal é o estado que se terá.

Aquele que não esperava vida futura terá um vazio absoluto, equivalente à aniquilação, no intervalo entre os dois renascimentos.

Isto é apenas a realização do programa de que falamos, e que é criado pelo próprio materialista.

Mas há vários tipos de materialistas, como dizes.

Um Egoísta perverso e egoísta, que nunca derramou uma lágrima por ninguém além de si mesmo, acrescentando assim total indiferença ao mundo inteiro à sua descrença, deve deixar no limiar da morte a sua personalidade para sempre.

Essa personalidade, não tendo gavinhas de simpatia pelo mundo ao redor e, portanto, nada a que se agarrar no fio do Sutratma, toda conexão entre os dois é rompida com o último suspiro.

Não havendo Devachan para tal materialista, o Sutratma reencarnará quase imediatamente.

Mas aqueles materialistas que erraram apenas na sua descrença dormirão além do tempo apenas uma estação.

Além disso, chegará o tempo em que o ex-materialista se perceberá na Eternidade e talvez se arrependa de ter perdido até mesmo um dia, ou estação, da vida eterna.

X. Ainda assim, não seria mais correto dizer que a morte é um nascimento para uma nova vida, ou um retorno mais uma vez ao limiar da eternidade? M. Podes, se quiseres.

Apenas lembra-te de que os nascimentos diferem, e que há nascimentos de seres "natimortos", que são falhas.

Além disso, com as vossas fixas ideias ocidentais sobre a vida material, as palavras "viver" e "ser" são bastante inaplicáveis ao puro estado subjetivo da existência pós-morte.

É justamente por causa de tais ideias — exceto em alguns filósofos que não são lidos pela maioria e que eles próprios estão confusos demais para apresentar um quadro distinto dela — que todas as vossas concepções de vida e morte se tornaram finalmente tão estreitas.

Por um lado, levaram ao materialismo crasso e, por outro, à concepção ainda mais material da outra vida que os Espiritualistas formularam no seu Summerland.

Lá, as almas dos homens comem, bebem e casam-se, e vivem num Paraíso tão sensual quanto o de Maomé, mas ainda menos filosófico.

Obtenha qualquer livro gratuitamente em: www.Abika.com Nem as concepções médias dos cristãos não instruídos são melhores, mas são ainda mais materiais, se possível.


Entre anjos mutilados, trombetas de latão, harpas de ouro, ruas em cidades paradisíacas pavimentadas com joias e fogos do inferno, parece uma cena de pantomima de Natal.

É devido a essas concepções estreitas que você encontra tanta dificuldade em compreender.

E, é também precisamente porque a vida da alma desencarnada, embora possua toda a vivacidade da realidade, como em certos sonhos, é desprovida de toda forma grosseiramente objetiva da vida terrestre, que os filósofos orientais a compararam a visões durante o sono.

Conteúdo

NOTAS DE RODAPÉ: 1. Ver *A Doutrina Secreta* para uma explicação mais clara.

(voltar ao texto) 2. Isvara é a consciência coletiva da divindade manifestada, Brahma, ou seja, a consciência coletiva da Hoste dos Dhyani Chohans; e Prajna é a sabedoria individual deles.

(voltar ao texto) 3. Taijasi significa o radiante em consequência da união com Buddhi de Manas, o humano, iluminado pelo resplendor da alma divina.

Portanto, Manas-taijasi pode ser descrito como mente radiante; a razão humana iluminada pela luz do espírito; e Buddhi-Manas é a representação do intelecto divino mais o humano e a autoconsciência.

(voltar ao texto) 4. Alguns teósofos objetaram a esta frase, mas as palavras são dos Mestres, e o significado atribuído à palavra "imerecido" é o acima exposto.

No panfleto da T. P. S. nº 6, uma frase, posteriormente criticada em *Lucifer*, foi usada, com a intenção de transmitir a mesma ideia.

Na forma, porém, era desajeitada e passível da crítica dirigida contra ela; mas a ideia essencial era que os homens frequentemente sofrem os efeitos das ações praticadas por outros, efeitos que, portanto, não pertencem estritamente ao seu próprio Karma, mas ao de outras pessoas — e por esses sofrimentos eles certamente merecem compensação.

Se é verdade dizer que nada do que nos acontece pode ser outra coisa senão Karma — ou o efeito direto ou indireto de uma causa — seria um grande erro pensar que todo mal ou bem que nos sobrevém se deve apenas ao nosso próprio Karma pessoal.

(Veja adiante.) (voltar ao texto) 5. Nosso princípio imortal e reencarnante, em conjunção com as reminiscências manásicas das vidas precedentes, é chamado Sutratma, que significa literalmente a Alma-Thread; porque, assim como as pérolas em um fio, a longa série de vidas humanas está enfiada nesse único fio.

Manas deve tornar-se taijasi, o radiante, antes de poder pendurar-se no Sutratma como uma pérola em seu fio, e assim ter plena e absoluta percepção de si mesmo na Eternidade.

Como dito antes, a associação demasiado próxima com a mente terrestre da alma humana, por si só, faz com que essa radiância seja totalmente perdida.

(voltar ao texto)